第六诫：不可谋杀
经文
出 20:13“不可杀人。
首先我们澄清一个常见的误会。十诫中的“杀人”究竟指的是什么？
原文在此：ratsachraw-tsakh'
英文圣经钦定本对这个字的翻译按次数统计如下：
slayer16， murderer14， kill5， murder3， slain3， manslayer2，killing1， slayer，slayeth1， death1
对应的中文意思分别是：谋杀，杀死，杀，谋杀，杀死，有计划的，意外的，以复仇者的身分，杀人者(故意的)，被杀死，谋杀，暗杀，凶手，刺客，被杀。
因此综合各译本，并结合圣经其他经文的教导，此处更加合理的翻译应该是“不可谋杀”。
堕落之后的人类所犯的第一个罪，就是谋杀之罪：
创 4:1有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”
创 4:2又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。
创 4:3有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；
创 4:4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，
创 4:5只是看不中该隐和他的供物；该隐就大大的发怒，变了脸色。
创 4:6耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？
创 4:7你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。”
创 4:8该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间；该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
从此谋杀之罪进入了世间，并且直到世界的末了也不会止息。
我们需要想想，谋杀之罪究竟是怎么发生的。在该隐亚伯的时代，人并不吃肉。所以亚伯放羊并不是为了吃羊肉。从他后来的作为来看，他肯定知道羊是献祭用的，所以这是他放羊的最主要目的。当然你也可以假设他也会用羊毛羊皮做衣服。而该隐是种地的。种地是明确地为了粮食，为了生存。这并不是说为了生存就错了，因为人肯定要吃才能生存下去。但耶稣说过，太 4:4［经上］记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠 神口里所出的一切话。如果没有神的话语，所谓活着也不过是行尸走肉。
该隐的问题，看上去是献祭献错了。按照经文的记载，他还是首先献祭的，应该说积极性很高。有人认为（我原来也这么认为），他应该（从父母那里）知道，大地是被咒诅的（创 3:17又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅：你必终身劳苦，才能从地里得吃的），所以从被咒诅的大地出产的东西，作为供物就未必妥当。虽然历史没有如果，但我曾想，或许该隐的正确策略是应该用粮食和亚伯换一些羊用来献祭？
但再仔细查考，可以知道这种看法有问题。如果说地里出产的东西就算是被咒诅的，不能用于献祭，那么羊不也是吃地里长出的草吗？那羊为何可以献祭？更何况所谓的“地被咒诅”，更可能指的是“产量会下降、杂草会丛生”等等，而不一定是指地里出产的农作物都被咒诅了，若这样的话，后来也不会有素祭、无酵饼这些。实际上还是经文给了我们答案：
创 4:4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，
创 4:5只是看不中该隐和他的供物；该隐就大大的发怒，变了脸色。
神看中了亚伯，和亚伯的供物。神看不中该隐，和该隐的供物。也就是说，神先看的是人，而不是先看物。神不是唯物主义者。当我们觉得神喜欢亚伯不喜欢该隐，好像是因为神喜欢荤的不喜欢素的，我们就已经是在用唯物主义思维强解圣经。献祭问题的关键不在于所献的是羊羔还是麦子，而在于献祭者是义人还是恶人。
神看重亚伯，因此也喜悦他的供物。这里圣经并未展开论述亚伯究竟是个什么人，何以被神看重，但新约却谈到过他：
太 23:35叫世上所流义人的血，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。
约壹 3:12不可象该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。
来 11:4亚伯因着信，献祭与 神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是 神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。
主耶稣称亚伯是义人，约翰说亚伯的行为是善的，希伯来书的作者称亚伯是因信称义的人。简单来说，亚伯的祭是出于善又因着信献的。首先他知道不流血就不能算是献祭，所以他要献羊为祭。其次他所献的祭——头生的和脂油——是“羊群中最好的”。他把他所能提供的最好的东西献给神。而该隐，虽然抢先献祭，但看来并未像亚伯一样献上最好的，否则圣经应该会说“他献上地里初熟的土产以及新酒和油”之类。并且从他后来的表现来看，他献祭本身就带着强烈的要和兄弟比较争竞的意思，所以该隐的献祭并不是出于信心。
经上说，林后 8:12因为人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。只要甘心乐意照你所有的去做，即便你所有的只是五饼二鱼这么简陋，神也会悦纳。反过来说，无论你实际做了什么，只要不是出于甘心乐意，即便是亚拿尼亚撒非喇那样拿出大笔的钱财，神也不会悦纳。还是那句话：神看重的是人，而不是物。
然而当神明确地表示祂看不中该隐，并且接着指出该隐的问题时，该隐不但不认罪，还“大大地发怒，变了脸色”（创4:5）。这就是耶稣说“恨人等于杀人”的意思。此时的他当然还没有谋杀，但他已经准备谋杀。说实话，很可能他实际上想谋杀的是神！只是他不敢也不能，所以他退而求其次，要谋杀神所喜悦的人。后来机会出现了，在田里他和兄弟说话。现在很难想象他当时和亚伯说了些什么，但他把兄弟带到自己工作的田里、然后跟兄弟说话、最后杀了兄弟这连环事实，显明了他是有预谋的。这样的杀人就叫做谋杀。该隐杀亚伯的时候，那形象如同魔鬼一般。
因为圣经说，魔鬼从起初是杀人的。（约翰福音 8:44 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。）然而圣经里并没写过魔鬼真杀过谁。不过，很明显，人类的死亡从根源上来说正是由魔鬼的诱惑导致，所以，这便是圣经说“魔鬼从起初是杀人的”的真正意思。因为杀人的方式有很多种，用武士刀杀是杀人，用手术刀杀同样也是杀人。用毒药杀是杀人，用假药杀也是杀人。而魔鬼杀人的最主要方式，正如经上所说，是用谎言。并且牠会以牠的诡计，诱惑人沿着与牠相似的轨迹堕落。
魔鬼自己堕落的方式是：
赛 14:13你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在 神众星之上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；
赛 14:14我要升到高云之上，我要与至上者同等。’
这一连五个“我”，最好地说明了魔鬼是个什么性格。用今天的话说，牠就是一个个人主义者，存在主义者，自由主义者。
牠本来是全然美丽的：
结 28:12……主耶和华如此说，你无所不备，智慧充足，全然美丽。
结 28:13你曾在伊甸 神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里；都是在你受造之日预备齐全的。
结 28:14你是那受膏遮掩［约柜］的基路伯，我将你安置在 神的圣山上；你在发［光如］火［的宝］石中间往来。
然而牠却不以自己所有的为满足，而是开始把自己这受造物与创造者相比较，进而想与神同等。由不知足（无知）产生比较，由比较产生嫉妒，由嫉妒产生暴力，由暴力产生杀戮。所以魔鬼反叛了，看来牠竟然是想杀上帝。不过最后牠和跟着牠叛乱的天使，被上帝和祂的天军逐出天庭，打入地狱（路 10:18耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，象闪电一样）。
从这个意义上来说，该隐正像魔鬼。他同样不以自己所拥有的为满足，开始拿自己的和兄弟的做比较，在这种比较中产生了妒忌，妒忌生暴力，暴力生杀人。该隐这个个人主义者、存在主义者和自由主义者的可怕在于，他的“无知”不是“不知”，他并非不知道善恶对错，而是虽然知道，却不承认上帝的标准，而只承认自己的标准。他很清楚地知道谁对谁错，谁善谁恶，却因为这错与恶是“我”的，所以“我”就要坚持自我到底。他杀人的原因，如约翰所说，仅仅因为弟兄是善的！这就是他可怕的地方，这就是他之所以像魔鬼的原因。
约翰福音 8:44 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。
魔鬼不是“不知”真理，而是“不守”真理，也就是说，牠的脑中有真理，而心中却没有真理。经上还说，雅各书 2:19 你信 神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。只存在于脑中的所谓真理只会产生虚假的信心和虚假的行为。只有心里的真理才能产生真正的信心，并产生真正的好行为。魔鬼的心里没有真理，不是牠不守真理的原因，而是牠不守真理的结果。牠选择了要按自己的方式而活。所以当人选择要按自己的方式而活的时候，他就像魔鬼一样。
该隐用武器或双手杀人，魔鬼却是用诱惑与谎言杀人。魔鬼是与神为敌的，祂的谎言就是：
“你所做的事比你这个人重要，你这个人比你的神重要。你是你自己的主人，任何人，包括上帝，都不能干涉你的自由。你的所有事情只能由你自己决定。你的安全感必须靠自己去争取去赢得。你只能为你自己而活。你有权选择你要的幸福。你有权除掉任何阻拦你获得幸福的绊脚石。你就是你的神。”
该隐，这世界之城的建立者，就是这样听信了魔鬼的谎言，而拒绝了上帝的劝勉。上帝告诉他：创 4:7你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。”上帝已经郑重警告他要注意罪的问题，提醒他要制伏罪。该隐却不听，最终被罪制伏，他让自己的私欲与魔鬼的诱惑里应外合，这怀了胎的罪慢慢长成，最终带来了死。
在莎士比亚的戏剧《麦克白》中，魔鬼借着女巫之口告诉苏格兰的将军麦克白：你会成为勋爵，之后成为国王。当他果然成为勋爵之后，那“成为国王”的可怕预言就开始在他心头萦绕，挥之不去。然后魔鬼又借着他的妻子对他说：“当你能那么做，那么，你就是男人。”再一次，魔鬼借着女人诱惑男人，借着将男人的价值与地位绑定而使男人的灵魂与上帝脱钩。最后麦克白真的“那么做”了，就是谋杀了他的国王，自己僭取了王位。
该隐杀人，仅仅因为弟兄的行为是善的。他是故意与善作对，他的心里恨恶善。所以该隐的妒忌是一种恶魔般的妒忌，他本应该效法兄弟的善行，可他却坚持自我，以致最终犯下大罪。无知（应该献什么祭物，怎样献祭物）产生了差异，对差异的不正确对比产生了妒忌，妒忌产生了一种缺乏安全感的幻觉，安全感缺乏的幻觉激出自我保护的怒气，怒气产生暴力，暴力至于杀人。他本该谦卑地学习，以智慧征服无知，却反倒骄傲地坚持自己的无知（此即所谓无知者无畏）。他本该效法善来弭平差异，却以坚持恶来产生妒忌。他本该从真神那里寻求安全感，却转而从自我中寻求安全感。他本应攻克己心，却任由妒忌疯长为怒气。他本应在日落前消去怒气，却任由怒气演变为暴力，最后在自己的田里杀了自己的兄弟。
暴力一旦产生，就再也没有什么有效的办法能确保它不演变成杀人了。
惯于使用暴力的，都是懦弱之辈。懦夫与愚人常常以暴力来掩盖自己的懦弱与无知，以先发制人的攻击来消除受制于人的想象。当人开始准备用暴力来解决问题，他就准备好了与魔鬼同工。所以经上说：
弗 4:26 生气却不要犯罪，不可含怒到日落；
弗 4:27 也不可给魔鬼留地步。
所以当十诫在教导“不可谋杀”时，圣经是以“谋杀”这一暴力犯罪的最严重情况来概括所有的暴力之罪。第六诫不仅禁止非法剥夺他人和自我的生命，而且禁止那些不合道德的愤怒、仇恨、嫉妒和复仇之欲，禁止一切过分的情绪和使人烦乱的忧虑。所以第六诫同样禁止任何可能导致暴力与谋杀的情形，包括无节制的饮酒、吃肉、用药、劳作、娱乐，因为这些会带来剧烈情绪变化的事物都可能导致暴力。基于同样的理由，第六诫也禁止所有触动怒气的言语，苦待他人的行为，各样的纷扰争竞，击打伤害，以及任何可能毁坏人生命的行为。
然而，取法其上，得之其中，取法其中，得之其下。如果一个基督徒仅仅关心他的人生如何能做到“常在河边走也能不湿鞋”，那么他最终的结果一定是不仅湿了鞋，还得失了身，不仅失了身，还得失了魂。真正的基督徒是为“荣耀神”而活，虚伪的基督徒则是为“不犯罪”而活。对只想“不犯罪”的所谓基督徒而言，说了上边那些也就够了——反正对他们来说也没什么用。而对想要“荣耀神”的基督徒，我们要说，第六诫更加意味着：
用各种审慎的研究和一切合乎上帝律法与福音的手段，保守自己和他人的生命，抵挡各样的思想和意图，制伏一切的负面情绪，避免可能导致不义地夺取任何人生命的场景、诱惑和做法。并且要正当地抵御暴力，耐心地接受上帝的作为，追求心灵的安宁与灵魂的喜乐。并且要适度地吃肉、饮酒、服药、睡眠、劳动、娱乐。更要有恩惠，有爱心，有怜悯，谦虚、温柔、仁慈，一切言语行为都温良柔顺，谦恭有节，寻求和睦，凡事包容，乐意和好，恒久忍耐，饶恕伤害，以善报恶，还要尽一切力量安慰、救主受苦的人，保守、护卫无辜的人。
圣经以如下经文来贯彻这些有关第六诫的“正面”教导：
申 22:8 “你若建造房屋，要在房上的四围安栏杆，免得有人从房上掉下来，流血的罪就归于你家。（所以你开车要系安全带，走路要过斑马线，不在阳台上摆花盆，不在小区里养藏獒，免得害己害人）
箴 24:11 人被拉到死地，你要解救；人将被杀，你须拦阻。（念斌案中律师们的作为是这句经文最好的注脚）
诗 37:8 当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。（警惕负面情绪）
传 3:4 哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；（诸事节制。哭的过分，哀恸过分，容易伤害自己。笑的过分，玩的过分，容易乐极生悲）
罗 13:10 爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。（操练爱以避免恶）
彼前 3:9 不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。（不要用偶像的方式反对偶像）
箴 15:1 回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。（所谓恩爱，不过就是会好好说话）
罗 12:20 所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”（子曰，以德报德，以直报怨。只有基督徒才会真的“以德报怨”。）
箴 31:8 你当为不能自辨的开口，为一切孤独的伸冤。
箴 31:9 你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈。（基督徒是罪恶世界中不屈的金灯台，是孤独困苦之人不懈的守望者。律师本应是最伟大的职业之一，法官本应是最崇高的职业）
我的山西老乡，导演贾樟柯最近拍了一部电影，名为《天注定》，电影的英文名是《A Touch of Sin》。影片是由四个杀人的故事构成，均取材于真实事件：正直的村民射杀了贪污受贿的乡长一党，流浪的惯犯枪杀了要抢劫他的和他要抢劫的人，酒店的年轻女服务员奋起反抗并刺死调戏他的官员，富士康的年轻工人奋起跳下宿舍楼以反抗调戏他的命运。他们渴望的是公平与财富，尊严与自由，却都无一例外地试图以杀人的方式来换取。在这一意义上，这“罪的一触”使他们都站在了该隐的一边，听到了魔鬼的狞笑。
然而主耶稣的救赎之法是舍自己的命，而不是革别人的命。是以慈爱与怜悯拯救罪人，而不是以暴力和杀人消灭罪人。只有这样才能恢复天父起初创造的秩序，使真正的公义得到彰显，使天国的福音传遍大地。
弥赛亚不是东方红，所以基督徒绝不可滥用暴力，而是要竭力以善胜恶。
我承认，许多时候，善良相比邪恶，显得不堪一击，就像再好的香水也干不过一个韭菜盒子。但“基督的馨香之气终能战胜一切腐朽与恶臭”，这正是我们的信心所在。相比无边的邪恶，正义显得苍白，但苍白的正义终究是白色，要知道白正是一切光汇合在一起的颜色，而黑暗只是“什么光都没有”的缺乏，并不配称之为一种存在。
经上说，帖前 5:5你们都是光明之子，都是白昼之子，我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的；我们是光明的、馨香的上帝之城的子民，绝不可效法黑暗的、腐臭的世界之城的子民。
被杀的亚伯，他的血在地里向神说话。被杀的耶稣，他的血在地上向人说话。我们什么时候心里恨人，说话刺人，行为伤人，我们就什么时候在该隐杀亚伯的罪上有份，亚伯的血所说的话就同样定我们有杀人之罪。除非耶稣用祂的血涂抹我们，我们才有能力不再杀人，不再伤人，不再刺人，不再恨人。我们才能有爱。如果你没有这爱，你就应该求，神应许说，寻找的，就寻见。如果你承认没有这爱却也不求，你就是在慢性自杀，准备把自己的身体和灵魂都杀在地狱里。如果你没有这爱却偏说自己有，那么你就是再一次把耶稣杀在了十字架上，最终也要被上帝把你杀在十字架下。
“神为人死”这惊人的事件显然拥有足以改变任何一个人生命的能力，所以，如果某个声称自己信上帝的人生命居然没改变，那问题一定不在上帝那边。重生的生命一定改变一个人生命的所有方面，所以他不可能看伊拉克的孩子被叛军所杀流泪不止，却对自己的孩子将被堕胎诊所所杀而无动于衷。
圣经是一本“福音的分形”之作。就是说你从每一个有限的局部，都能看到整全的福音，如同你能从每一个细胞的基因，解析出整个生命的信息。所以第六诫再一次从正反两面将你逼到无处可退的绝境，让你发现你已深陷罪恶的十面埋伏，唯一得救的方向，是向上。福音就是要摧毁你任何自救的企图，虚妄的安全，乖谬的坚持，黑暗的本性，逼迫你如悲痛欲绝的税吏一样捶胸高呼：“神啊，开恩可怜我这个罪人！（路 18:13）”，如即将溺水而亡的彼得一样用尽最后一丝力气呼喊：“主啊，救我！（太十四30）”，如不断颤抖将要咽气的强盗一样祈求“耶稣啊！你得国降临的时候，求你记念我！（路 23:42）”，如将要绝望而死的迦南妇人一样毫无尊严地哀求“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下的碎渣儿！（太 15:27）”
起来，向祂求！进入你的内室，向祂求！来到你的教会，向祂求！在干旱无水的绝境中向祂求，直到圣灵如迦密山的大雨一般裂天而降，淹没你呼求的口！在阴云密布的黑暗里向祂求，直到圣灵如撕裂天空的闪电一样击中你祷告的手！推掉你所有的事情，放弃你所有的理想，先为了那天国的福音，重生的生命，向祂求！向祂求！向祂求！直到你像主看清你的罪一样自己看清自己的罪，直到你像被钉十架的主一样痛不欲生，直到你像死而复活的主一样有了全新的生命！
（点击“阅读原文”收听本次证道录音）
原文始发于微信公众号（暮云的半导体）：《十诫·十架》连载之九：不可谋杀
文章评论