无限的神，永恒的约

三十五：无限的神，永恒的约

经文

出 33:1耶和华吩咐摩西说：“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：‘要将迦南地赐给你的后裔。’现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。

出 33:2我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，

出 33:3领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。”

出 33:4百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。

出 33:5耶和华对摩西说：“你告诉以色列人说：‘［耶和华说］：你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。’”

出 33:6以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。

上个月的以色列之行，感触良深。当我漫步在圣经中所记载的高山平原，遥想到所经行之处，正是使徒们，甚至主耶稣曾踏足之地，这种感觉是奇异的，是难以完全用语言表达的。在客西马尼园遗址，我看到一棵被铁栏杆保护起来的橄榄树，它已经至少有三千年历史，也就是说，主耶稣受难前的那一夜，这棵树就在这里。它或许都听到过这边使徒的呼噜声，和那边基督痛苦的祈祷声，见证过那如血点滴的汗珠，和那亲嘴问安的背叛。

树当然其实并不能看也不能听，但千年古树的存在，提醒着我们“永恒的方向”。我们的古人在提到“秦时明月汉时关”时，也是在表达，人世间一代兴起，一代过去，但照耀他们的却是那同一轮明月。与这远远还称不上永恒的古树、明月相比，人的生命都是这般有限和短暂。所以当我们思想“永恒与无限”时，其实我们往往并不知道自己在谈论什么。最近我看到一个数字，这个数字并不是无限，而是一个“很大的有限”，数学家哈代称之为“有数学意义的最大的常数（注：它的地位最近被TREE(3)取代）”，这个数等于10^(10^(10^34))，被称为Skewes常数，其意义是说高斯的素数分布预测公式曲线，始终会在实际曲线的下面一点点——直到（严格来说是最多到）这个Skewes常数，才开始第一次超过实际曲线，并在之后上下摇摆，并渐渐逼近真实曲线。那这个数字究竟有多大呢？可以这样说：以秒为单位来统计宇宙诞生到宇宙灭亡的时间，然后一个一个数出宇宙中所有基本粒子的数量，把这两个数字相乘，还不及Skewes常数的零头。然而，Skewes常数还远远不够格被称为“无限”！

所以，当我们在提到永恒的上帝、无限的上帝之时，我们究竟是在谈论什么呢？我们真的知道我们面对的是怎样的一位上帝吗？

整个出埃及记中，上帝正是以祂启示给摩西的名字“自有永有者”，意即“永恒者”在跟人沟通，和合本将这个名字翻译为“耶和华”。永恒的神竟然和短暂的人沟通？无限的神竟然和有限的人沟通？那么这种沟通究竟应该以什么方式进行呢？想一想刚才那个常数吧，我的意思是，如果你明白那个数是什么意思，你就应该想到创造那个数的、比那个数更大的多得多的上帝竟然是怎样的永恒者；如果你不明白刚才那个比方也没有任何关系，因为这也足以让我们知道，如果连这件地上的事我们都不懂，我们又该如何明白天上的事？

所以，除非上帝愿意和人沟通，否则神人就无法沟通。这就是基督信仰的基本前提：不是人找神，而是神找人。我们称“神找人”这件事为“启示”。基督教信仰是一种“以神为本”的信仰，而不是佛教之类的“以人为本”的“信仰”。人盖巴别塔是找不到神的，惟有借着从天降下的天梯才能到神那里。人凭着自己的修炼也是不能升天的，而唯有信靠那从天降下、仍旧在天的基督，我们才能升到天上。

在“无限的神寻找有限的人”这个前提下，我们才能谈论神与人究竟是什么关系。明白了神与人究竟是什么关系，才能明白人与人、人与世界应该是什么关系。这三大关系的定义都不是人发明的（虽然有的是人在不遗余力地这样干），而唯独是神从天降下、主动启示的，这启示的结晶就是圣经。这也就是我们提到“唯独圣经”时的意义。

所以让我们从今天的经文中，再一次来看，神与人究竟应该是什么关系。

永约

上帝在和摩西谈论以色列人时，提到了三个名字：亚伯拉罕，以撒，雅各。于是再一次，永恒的神与短暂的人形成了鲜明对比。现在我要问大家一个很简单的问题：在座的弟兄姊妹，有谁能说出你的曾祖叫什么名字？做过什么事？知道的举手。显然，大多数人都不知道。所以你明白了吗？无论你现在在为什么事奔忙，无论你认为你和你的事业多么有意义，至多三代之后，就连你的后代都不会记得你。连你的名字都不记得，更何况你的事业？！

然而因着基督的缘故，神却会一直记得你的名字。同样因着基督的缘故，以色列人早已忘记了他们四百年前祖先的名字，然而神却没有忘记。

可能你会觉得我说“因为基督的缘故”，神纪念祂与以色列人列祖所立的约，这样的说法有点儿不通，因为基督是在亚伯拉罕之后很久才道成肉身来到人间的。这是个好问题，我们可以借着这个问题来正式展开有关“神人关系”的讨论。

以弗所书有一句著名的经文：

弗 1:4

就如　神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；

在创立世界以前——也就是在还没有我们之前——上帝就（在基督里）拣选了我们。这是什么意思呢？在世界被造之前，我们到底存不存在呢？在还没有我的时候，我在哪里？这个问题真的有意义吗？

于是我们终于回到了根本：原来想要明白“神与人的关系”，你先要明白“神与神的关系”——也就是三位一体神彼此之间的关系。圣经的头两句话是：

创 1:1起初　神创造天地。

创 1:2地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上。

这里已经提到了三位一体的概念。三一真神“同质同尊同荣”（详情请参看亚他那修信经），但却有位格的区别与分工的不同：圣父创造，圣子救赎，圣灵启示。但这并不是一个绝对清晰的划分，因为实际上三一之神在创造、救赎、启示中都有参与，只是按着他们彼此的约定，在施行时有所区别。对“三位一体”的思考可能是世界上最困难的思考之一，但这仍是极有意义的。因为从中我们至少得知：世界还没有被造之先，创造的计划已经在圣父的心意中，到了时候就要施行。创造的施行同样有圣子、圣灵的参与，正如经上所说：

圣父的工作：

诗 90:2诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是　神。

圣子的工作：

来 1:2就在这末世，借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。

圣灵的工作（也有人认为是指圣子）：

箴 8:22“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。

箴 8:23从亘古、从太初，未有世界以前，我已被立。

箴 8:24没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。

箴 8:25大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。

箴 8:26耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。

箴 8:27他立高天，我在那里；他在渊面的周围，划出圆圈，

箴 8:28上使穹苍坚硬，下使渊源稳固；

箴 8:29为沧海定出界限，使水不越过他的命令，立定大地的根基。

箴 8:30那时，我在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃；

箴 8:31踊跃在他为人［预备］可住之地，也喜悦住在世人之间。

同样，救赎并非是亚当堕落之后上帝的一个措手不及的补救措施，而是早已在三一真神的计划当中，正如以弗所书1章所说，上帝在创立世界以前，就在基督里拣选了我们。到了时候，这救赎的计划就要由圣子来实行（如同创造一样），这一过程同样有圣父、圣灵的参与。圣灵的启示之工也是如此，起初祂就运行在水面，后来又启示众先知，耶稣之后又来住在信徒中间，使人悔改相信，建立教会，将荣耀都归给子和父。这正是整本圣经所描述的事情。换句话说，三一之神在没有创造、没有救赎、没有启示之前，就已经彼此立约，要在将来（愿神怜悯我们，这种人间的时间概念其实并不适用于上帝）创造、救赎、启示。

司布真曾这样清晰地描述这三一神之间的永约，用人的话可以这样来描述：

圣父的约：我，至高的耶和华，将我的独生爱子赐给那无人能数的选民，他们要被他洗净而脱罪，被保守，蒙引导，至终无瑕无疵地被领到我的宝座前，我凭自己起誓，因为再没有比我更大的，那些凡交给基督的人，将永远成为我不变之爱的对象。我要凭爱子的宝血赦免他们的罪。我要将完全的义赐给他们；我要收纳他们为儿女，他们要借着基督和我一同作王，直到永远。

圣子的约：我父，我应许到了时候满足，降世为人。我要取堕落人类的形象与性情，我要活在愁苦的世界中，为我百姓的缘故，我要完全守律法。我要作成无玷污的义行，以满足你公义圣洁律法的要求。到了时候，我要担当我一切子民的罪。你要将他们的罪归到我身上；因我受的刑罚，他们得平安，因我受的鞭伤，他们得医治。我父，我应许我要顺服，以至于死，且死在十字架上。我要高举你的律法，使之得尊荣。我要受他们一切的苦难。我要受你律法的咒诅，你将你的震怒之权都倾倒在我头上。我要复活，我要升到天上；在你右边为他们祈祷；我要为他们每一个人负责任，叫你所赐给我的人，没有一个能够灭亡，我要作他们的牧人，至终我要把他们平平安安地领到你面前。

圣灵的约：凡父神赐给圣子的人，到了时候我要叫他活过来。我要指示他们救恩的需要；我要除掉他们一切无根基的幻望，毁灭他们虚谎的避难所。我要把他们领到洒血之地；我要赐给他们信心，借此而得宝血洗净；我要将一切恩典赐给他们，我要使他们的信心活泼；我要洁净他们，并将所有的败坏从他们中间除掉，至终把他们无瑕无疵地领到圣父面前。

当你明白了神的三个位格之间的关系就是彼此立约的关系，你也就不会对三一之神同样以立约的方式与人沟通感到奇怪了。在广义的基督教内部，虽然对神人沟通的方式有很多不同的看法，但基本上所有人都认同，神人关系，就是以“约”来界定的。区别只不过是，有人认为这约是旧约和新约。有人认为是行为之约与恩典之约，也有人更细划分，认为是亚当之约、挪亚之约、亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约和基督之约。无论如何，共同点就是：上帝以约的方式与人沟通。上帝和人一切的来往，都有约的精神在内，甚至若不借着约，神就不和人沟通。

现在我们应该可以明白，这第33章的第一节，为何要提到亚伯拉罕、以撒、雅各了。上一章的金牛犊事件之后，利未人起来杀了三千人，暂时止住了拜偶像的罪恶。但这并不足以保证神人关系的继续。事实上，是之后上帝对亚伯拉罕之约（参看创世记12、13、15、17诸章）的重申，才保证了在亚伯拉罕的后裔毁约之后，祂仍以恩典单方面将这约进行下去。这一切，唯独是因为“我曾起誓应许”，因为祂曾与亚伯拉罕立过约，这是上帝对神人关系的定义。

关系

然而人的罪仍然严重破坏了神人关系。这也是圣经的基本思想。上一次讲道我曾提到，神人关系最完美的状态，就是“永远在一起”，意思是说在时间方面，神与人的关系是无限的；空间方面，神与人的距离是无间的。然而我们在圣经所启示的人类历史中，清楚地看到了一条神人关系的V型曲线：

起初神与亚当夏娃完全同在。堕落后从空间方面，亚当被赶出乐园。但那时神仍然直接和亚当及亚当的后裔沟通。到了挪亚时代，世人罪恶滔天，神开始说“我的灵不永远住在人里面”。洪水后祂亲自变乱人的口音，让人甚至不能用同一种语言来理解祂。后来祂从万民中拣选了亚伯拉罕，单方面将迦南地赐给他，并应许亚伯拉罕的后裔将多如海沙，那时神面对面认识亚伯拉罕。四百多年后，神因为纪念这约定，再次单方面施行恩典，将亚伯拉罕那群可怜、痛苦却也悖逆、污秽的后裔领出了埃及，设立他们为祭司的国度，借着摩西与他们立下西奈之约，却又在他们屡次悖逆之后，让这一代人丧身旷野。进迦南之后的以色列人越来越悖逆摩西之约，直到他们不再愿意让神作王，而要自己立王，那时神人关系已经更加疏远：上帝常常采取一种任凭的方式，远离这群罪人。到了大卫，上帝虽应许他的王权必永不失落，却也明说因为你的罪，刀剑必不离你家。大卫之后，以色列人堕落愈甚，神人关系也被破坏得更加厉害，直到以色列人被逐出应许之地，直到上帝的荣耀离开圣殿。先知玛拉基之后，上帝向人彻底沉默了，四百年之久不再说话。这条V字曲线也到了谷底，神与人看起来已经彻底没有了关系。这也是我们一开始所说的，除非神找人，否则人就是想找神也找不到，何况罪人根本就不想找神。神已经掩面不看罪人。然而这一切都被基督的到来完全逆转，救赎之功在十字架与空坟墓中完全显明，从此上帝与祂的选民有了真正“永远在一起”的关系，直到基督再来，我们最后到达上帝那里，达到完全。

这种因人的罪所带来的神人关系的疏远这六节经文中也有体现：

上帝不再愿意称这百姓为自己的百姓，而是称之为摩西的百姓（1节）；

上帝要差遣的使者不再是“我那使者（23章20节的措词）”，而是“一个使者（2节）”；

上帝明说自己不会和百姓在一起了（3节）。

这的确是不折不扣的“凶信”（4节）。神人关系被破坏至斯，还能够恢复吗？该如何恢复？为了恢复这关系，神做了什么？人又做了什么？人应该做什么？

悔改

上帝远离了祂的百姓，但就连这远离都是出于爱：因为祂是一位绝对公义的神，若是仍与百姓同在，当百姓再次犯罪时，祂就会立刻将他们灭绝（3节，5节）。然而祂又是慈爱的上帝，在以色列人犯下了金牛犊这样的大罪后，祂仍然纪念亚伯拉罕之约，更纪念在创造世界以前祂与圣子、圣灵所立的约，所以祂仍然要领以色列人进迦南。同时祂也没有任凭百姓继续下去，此时的上帝还愿意管教他们，于是祂借着摩西向他们提出了一项要求：摘掉身上的妆饰。上帝说祂要借此来判断下一步该怎样对待百姓（5节）。

这又是什么意思呢？

还记得金牛犊是用什么铸成的吗？就是他们身上的妆饰。起初这妆饰甚至可以说是恩典的记号，因为是在出埃及时从埃及人手中夺取的（出12:35）。可是在金牛犊事件之后，这些妆饰已经成了咒诅的记号，所以必须摘掉。这一次以色列人依言而行，甚至从此这成为了以色列人衣着的风格。在世上万族之中，以色列人的妆饰是最简单朴素的，远不像别的民族那样奢华炫耀。

而从属灵的意义上来说，这也是一种悔改的表现。作为基督徒，我们都知道，无论怎样强调悔改的意义恐怕都不为过，因为这是贯穿圣经的明确要求，也是贯穿我们人生的重要功课。不过现在我们要稍微详细地说明一下悔改的意义。

首先，悔改当然意味着动机与态度的转变，以及因此带来的语言和行为的改变。有人这样形容一个基督徒：他信主之后发生了360度的转变。希望这不是你的实际情况。因为基督徒的转变应该是180度的转变，千万别是360度。360度的话就是貌似改变，其实原地没动。真悔改是心思、言语、行为的180度转变，这意味着从前你是喜欢罪的，现在你恨恶罪。从前你是往东走的，现在你往西去。从前你是急躁的，现在你是忍耐的。从前你是骄傲的，现在你却谦卑。从前你是冷漠的，现在你有怜悯。从前你总认为自己是对的，现在你凡事先看自己眼中的梁木。

真悔改，就是从被圣灵光照的“自我否定”开始的，是从不再“相信你自己”而是“怀疑你自己”开始的。那些被圣灵重生、被圣灵赐下悔改之心的人，一定会有这样的自我否定和自我质疑。他不再凡事先看别人的问题，而是凡事先看自己的问题。他会在所有事上这样问自己：我真正的想法，真是我说给别人听的这样吗？我的真实动机，真的是出于基督吗？我的真实目的，真的是为了荣耀上帝吗？我真的没有错吗？我真的全都对吗？我的良心真是清洁的吗？这种自我否定与自我质疑，就是舍己，甚至是最高程度的舍己。因为相比而言，抛弃你的房屋田产甚至妻子儿女，可能都要比抛弃你的自我容易得多。因为罪人内心深处最大的欲望，就是想要证明自己是对的。因此我们甚至会笼统地承认自己有罪，却在每一件具体的事上都声明自己的正确。然而如果每个部分都是正确的，为什么自己又说所有部分的总和是错的呢？这就已经定了自己的罪。这就是所谓的“自以为义”，如经上所说：

罗 10:1弟兄们，我心里所愿的，向　神所求的，是要以色列人得救。

罗 10:2我可以证明他们向　神有热心，但不是按着真知识；

罗 10:3因为不知道　神的义，想要立自己的义，就不服　神的义了。

罗 10:4律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。

比如“我这都是为了你好！”真的吗？你要省察你自己。你真的是为了他好吗？还是为了证明你自己是对的？“我没别的意思……”真的吗？你究竟已经想到了什么别的意思？一切罪中最大的罪——对此当然可以有很多种看法——其实就是“不认罪”的罪。所以主说：“约 9:41耶稣对他们说：‘你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：‘我们能看见，’所以你们的罪还在。’”

圣灵所赐的真信心必然带来真悔改，这真悔改会使我们的生命有180度（不是360度）的改变。没有这种改变，就不是真正的悔改，仍是自以为义，是原地转身360度后，学会了用宗教的外衣重新包装自己并无改变的生命。

然而，心思、言语、行为的改变，虽然重要，却仍只是必要条件，而不是充要条件。意思就是，人若想得赦免，当然首先必须有这种完全的悔改与自我省察的态度，但这还并不足以挽回神的怒气。因为所谓关系被破坏，一定有两层意义，一层指向态度，一层指向代价。人起初爱神，堕落后恨神，这是态度。人犯罪破坏了自己，破坏了自然，玷污了神的公义，带来了败坏与灭亡，这是代价。态度好改（其实也很不好改），代价难付。许多时候所谓的悔改，其实只能是一种“态度的转变”，而那罪的代价，却常常是付不起的。就如杀人之后向受害者家属说“对不起”一样，道歉的态度固然是好的，可这怎能和人命相比？在此意义上，很多时候所谓的悔改，其实只是，也只能是“象征性”的。以色列人从此不再用妆饰，这的确是一种态度的转变，方向的转变，但这仍然只是“象征性的”。当然我们也不要小看这“象征性的悔改”，象征性的悔改，绝对不是“做做样子”的意思，而是说悔改，往往是不对等的，是没有付出足够代价的。罪越大，这种不对等就越明显。旷野里的犹太人竟敢宣称上帝是头牛，这是何等大的侮辱？严格说起来即便死也不能尽赎其罪，摘掉妆饰又算什么呢？所以说悔改是一种态度，而代价是赦免你的那个人付的。道明寺说，如果道歉有用，要警察干嘛？意思就是，态度归态度，代价归代价。你的宝马被捡破烂大爷的倒骑驴刮了，他认错了，道歉了，你原谅了他，让他走了。的确他的态度很好，可这态度并不能等于代价。当你赦免他，就意味着修车的钱要由赦免人的人来出。这就是“爱谁就要受谁的伤害”的又一个例子。或者有一个义人在你们中间作保，那么代价就是他来付。

对我们这些基督徒而言，好消息就是：基督就是那个在神人之间做了中保的圣者，是为我们的罪付了代价的义者。这就是救赎之“赎”的意思。人向神的悔改，充其量就是这种“摘掉妆饰”（当然这也是圣灵的工作，是极其难能可贵的）罢了，但“罪的工价乃是死”，这沉重的工价又是谁付出的呢？是耶稣。若没有三一之神彼此之间那早已立定的圣约，若没有圣父圣子圣灵在救赎之工上的共同作为，从人的角度其实根本没有可能恢复神人关系。罪破坏了神人关系，然而圣父却定下了救赎的计划，圣子付出了死亡的代价，圣灵做成了复活的工作，因此选民才能悔改、相信，因此那万世之前所预定的美好的、荣耀的神人关系才能得到恢复与更新。

愿我们能从一切的事上明白上帝的心意，明白上帝与我们所立的约，愿主耶稣基督的恩惠，上帝的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在，好使我们知道祂是怎样的神，我们又该是怎样的人。

无限的神，永恒的约