无限的神,永恒的约

2018年6月12日 825点热度 0人点赞 0条评论

三十五:无限的神,永恒的约


经文


出 33:1耶和华吩咐摩西说:“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说:‘要将迦南地赐给你的后裔。’现在你和你从埃及地所领出来的百姓,要从这里往那地去。

出 33:2我要差遣使者在你前面,撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人,

出 33:3领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去,因为你们是硬着颈项的百姓,恐怕我在路上把你们灭绝。”

出 33:4百姓听见这凶信就悲哀,也没有人佩戴妆饰。

出 33:5耶和华对摩西说:“你告诉以色列人说:‘[耶和华说]:你们是硬着颈项的百姓,我若一霎时临到你们中间,必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰摘下来,使我可以知道怎样待你们。’”

出 33:6以色列人从住何烈山以后,就把身上的妆饰摘得干净。


上个月的以色列之行,感触良深。当我漫步在圣经中所记载的高山平原,遥想到所经行之处,正是使徒们,甚至主耶稣曾踏足之地,这种感觉是奇异的,是难以完全用语言表达的。在客西马尼园遗址,我看到一棵被铁栏杆保护起来的橄榄树,它已经至少有三千年历史,也就是说,主耶稣受难前的那一夜,这棵树就在这里。它或许都听到过这边使徒的呼噜声,和那边基督痛苦的祈祷声,见证过那如血点滴的汗珠,和那亲嘴问安的背叛。


树当然其实并不能看也不能听,但千年古树的存在,提醒着我们“永恒的方向”。我们的古人在提到“秦时明月汉时关”时,也是在表达,人世间一代兴起,一代过去,但照耀他们的却是那同一轮明月。与这远远还称不上永恒的古树、明月相比,人的生命都是这般有限和短暂。所以当我们思想“永恒与无限”时,其实我们往往并不知道自己在谈论什么。最近我看到一个数字,这个数字并不是无限,而是一个“很大的有限”,数学家哈代称之为“有数学意义的最大的常数(注:它的地位最近被TREE(3)取代)”,这个数等于10^(10^(10^34)),被称为Skewes常数,其意义是说高斯的素数分布预测公式曲线,始终会在实际曲线的下面一点点——直到(严格来说是最多到)这个Skewes常数,才开始第一次超过实际曲线,并在之后上下摇摆,并渐渐逼近真实曲线。那这个数字究竟有多大呢?可以这样说:以秒为单位来统计宇宙诞生到宇宙灭亡的时间,然后一个一个数出宇宙中所有基本粒子的数量,把这两个数字相乘,还不及Skewes常数的零头。然而,Skewes常数还远远不够格被称为“无限”!


所以,当我们在提到永恒的上帝、无限的上帝之时,我们究竟是在谈论什么呢?我们真的知道我们面对的是怎样的一位上帝吗?


整个出埃及记中,上帝正是以祂启示给摩西的名字“自有永有者”,意即“永恒者”在跟人沟通,和合本将这个名字翻译为“耶和华”。永恒的神竟然和短暂的人沟通?无限的神竟然和有限的人沟通?那么这种沟通究竟应该以什么方式进行呢?想一想刚才那个常数吧,我的意思是,如果你明白那个数是什么意思,你就应该想到创造那个数的、比那个数更大的多得多的上帝竟然是怎样的永恒者;如果你不明白刚才那个比方也没有任何关系,因为这也足以让我们知道,如果连这件地上的事我们都不懂,我们又该如何明白天上的事?


所以,除非上帝愿意和人沟通,否则神人就无法沟通。这就是基督信仰的基本前提:不是人找神,而是神找人。我们称“神找人”这件事为“启示”。基督教信仰是一种“以神为本”的信仰,而不是佛教之类的“以人为本”的“信仰”。人盖巴别塔是找不到神的,惟有借着从天降下的天梯才能到神那里。人凭着自己的修炼也是不能升天的,而唯有信靠那从天降下、仍旧在天的基督,我们才能升到天上。


在“无限的神寻找有限的人”这个前提下,我们才能谈论神与人究竟是什么关系。明白了神与人究竟是什么关系,才能明白人与人、人与世界应该是什么关系。这三大关系的定义都不是人发明的(虽然有的是人在不遗余力地这样干),而唯独是神从天降下、主动启示的,这启示的结晶就是圣经。这也就是我们提到“唯独圣经”时的意义。


所以让我们从今天的经文中,再一次来看,神与人究竟应该是什么关系。


永约


上帝在和摩西谈论以色列人时,提到了三个名字:亚伯拉罕,以撒,雅各。于是再一次,永恒的神与短暂的人形成了鲜明对比。现在我要问大家一个很简单的问题:在座的弟兄姊妹,有谁能说出你的曾祖叫什么名字?做过什么事?知道的举手。显然,大多数人都不知道。所以你明白了吗?无论你现在在为什么事奔忙,无论你认为你和你的事业多么有意义,至多三代之后,就连你的后代都不会记得你。连你的名字都不记得,更何况你的事业?!


然而因着基督的缘故,神却会一直记得你的名字。同样因着基督的缘故,以色列人早已忘记了他们四百年前祖先的名字,然而神却没有忘记。


可能你会觉得我说“因为基督的缘故”,神纪念祂与以色列人列祖所立的约,这样的说法有点儿不通,因为基督是在亚伯拉罕之后很久才道成肉身来到人间的。这是个好问题,我们可以借着这个问题来正式展开有关“神人关系”的讨论。


以弗所书有一句著名的经文:


弗 1:4

就如 神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵;


在创立世界以前——也就是在还没有我们之前——上帝就(在基督里)拣选了我们。这是什么意思呢?在世界被造之前,我们到底存不存在呢?在还没有我的时候,我在哪里?这个问题真的有意义吗?


于是我们终于回到了根本:原来想要明白“神与人的关系”,你先要明白“神与神的关系”——也就是三位一体神彼此之间的关系。圣经的头两句话是:


创 1:1起初 神创造天地。

创 1:2地是空虚混沌,渊面黑暗; 神的灵运行在水面上。


这里已经提到了三位一体的概念。三一真神“同质同尊同荣”(详情请参看亚他那修信经),但却有位格的区别与分工的不同:圣父创造,圣子救赎,圣灵启示。但这并不是一个绝对清晰的划分,因为实际上三一之神在创造、救赎、启示中都有参与,只是按着他们彼此的约定,在施行时有所区别。对“三位一体”的思考可能是世界上最困难的思考之一,但这仍是极有意义的。因为从中我们至少得知:世界还没有被造之先,创造的计划已经在圣父的心意中,到了时候就要施行。创造的施行同样有圣子、圣灵的参与,正如经上所说:


圣父的工作:


诗 90:2诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是 神。


圣子的工作:


来 1:2就在这末世,借着他儿子晓谕我们;又早已立他为承受万有的,也曾借着他创造诸世界。


圣灵的工作(也有人认为是指圣子):


箴 8:22“在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我。

箴 8:23从亘古、从太初,未有世界以前,我已被立。

箴 8:24没有深渊,没有大水的泉源,我已生出。

箴 8:25大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。

箴 8:26耶和华还没有创造大地和田野,并世上的土质,我已生出。

箴 8:27他立高天,我在那里;他在渊面的周围,划出圆圈,

箴 8:28上使穹苍坚硬,下使渊源稳固;

箴 8:29为沧海定出界限,使水不越过他的命令,立定大地的根基。

箴 8:30那时,我在他那里为工师,日日为他所喜爱,常常在他面前踊跃;

箴 8:31踊跃在他为人[预备]可住之地,也喜悦住在世人之间。


同样,救赎并非是亚当堕落之后上帝的一个措手不及的补救措施,而是早已在三一真神的计划当中,正如以弗所书1章所说,上帝在创立世界以前,就在基督里拣选了我们。到了时候,这救赎的计划就要由圣子来实行(如同创造一样),这一过程同样有圣父、圣灵的参与。圣灵的启示之工也是如此,起初祂就运行在水面,后来又启示众先知,耶稣之后又来住在信徒中间,使人悔改相信,建立教会,将荣耀都归给子和父。这正是整本圣经所描述的事情。换句话说,三一之神在没有创造、没有救赎、没有启示之前,就已经彼此立约,要在将来(愿神怜悯我们,这种人间的时间概念其实并不适用于上帝)创造、救赎、启示。


司布真曾这样清晰地描述这三一神之间的永约,用人的话可以这样来描述:


圣父的约:我,至高的耶和华,将我的独生爱子赐给那无人能数的选民,他们要被他洗净而脱罪,被保守,蒙引导,至终无瑕无疵地被领到我的宝座前,我凭自己起誓,因为再没有比我更大的,那些凡交给基督的人,将永远成为我不变之爱的对象。我要凭爱子的宝血赦免他们的罪。我要将完全的义赐给他们;我要收纳他们为儿女,他们要借着基督和我一同作王,直到永远。


圣子的约:我父,我应许到了时候满足,降世为人。我要取堕落人类的形象与性情,我要活在愁苦的世界中,为我百姓的缘故,我要完全守律法。我要作成无玷污的义行,以满足你公义圣洁律法的要求。到了时候,我要担当我一切子民的罪。你要将他们的罪归到我身上;因我受的刑罚,他们得平安,因我受的鞭伤,他们得医治。我父,我应许我要顺服,以至于死,且死在十字架上。我要高举你的律法,使之得尊荣。我要受他们一切的苦难。我要受你律法的咒诅,你将你的震怒之权都倾倒在我头上。我要复活,我要升到天上;在你右边为他们祈祷;我要为他们每一个人负责任,叫你所赐给我的人,没有一个能够灭亡,我要作他们的牧人,至终我要把他们平平安安地领到你面前。

 

圣灵的约:凡父神赐给圣子的人,到了时候我要叫他活过来。我要指示他们救恩的需要;我要除掉他们一切无根基的幻望,毁灭他们虚谎的避难所。我要把他们领到洒血之地;我要赐给他们信心,借此而得宝血洗净;我要将一切恩典赐给他们,我要使他们的信心活泼;我要洁净他们,并将所有的败坏从他们中间除掉,至终把他们无瑕无疵地领到圣父面前。


当你明白了神的三个位格之间的关系就是彼此立约的关系,你也就不会对三一之神同样以立约的方式与人沟通感到奇怪了。在广义的基督教内部,虽然对神人沟通的方式有很多不同的看法,但基本上所有人都认同,神人关系,就是以“约”来界定的。区别只不过是,有人认为这约是旧约和新约。有人认为是行为之约与恩典之约,也有人更细划分,认为是亚当之约、挪亚之约、亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约和基督之约。无论如何,共同点就是:上帝以约的方式与人沟通。上帝和人一切的来往,都有约的精神在内,甚至若不借着约,神就不和人沟通。


现在我们应该可以明白,这第33章的第一节,为何要提到亚伯拉罕、以撒、雅各了。上一章的金牛犊事件之后,利未人起来杀了三千人,暂时止住了拜偶像的罪恶。但这并不足以保证神人关系的继续。事实上,是之后上帝对亚伯拉罕之约(参看创世记12、13、15、17诸章)的重申,才保证了在亚伯拉罕的后裔毁约之后,祂仍以恩典单方面将这约进行下去。这一切,唯独是因为“我曾起誓应许”,因为祂曾与亚伯拉罕立过约,这是上帝对神人关系的定义。


关系


然而人的罪仍然严重破坏了神人关系。这也是圣经的基本思想。上一次讲道我曾提到,神人关系最完美的状态,就是“永远在一起”,意思是说在时间方面,神与人的关系是无限的;空间方面,神与人的距离是无间的。然而我们在圣经所启示的人类历史中,清楚地看到了一条神人关系的V型曲线:


起初神与亚当夏娃完全同在。堕落后从空间方面,亚当被赶出乐园。但那时神仍然直接和亚当及亚当的后裔沟通。到了挪亚时代,世人罪恶滔天,神开始说“我的灵不永远住在人里面”。洪水后祂亲自变乱人的口音,让人甚至不能用同一种语言来理解祂。后来祂从万民中拣选了亚伯拉罕,单方面将迦南地赐给他,并应许亚伯拉罕的后裔将多如海沙,那时神面对面认识亚伯拉罕。四百多年后,神因为纪念这约定,再次单方面施行恩典,将亚伯拉罕那群可怜、痛苦却也悖逆、污秽的后裔领出了埃及,设立他们为祭司的国度,借着摩西与他们立下西奈之约,却又在他们屡次悖逆之后,让这一代人丧身旷野。进迦南之后的以色列人越来越悖逆摩西之约,直到他们不再愿意让神作王,而要自己立王,那时神人关系已经更加疏远:上帝常常采取一种任凭的方式,远离这群罪人。到了大卫,上帝虽应许他的王权必永不失落,却也明说因为你的罪,刀剑必不离你家。大卫之后,以色列人堕落愈甚,神人关系也被破坏得更加厉害,直到以色列人被逐出应许之地,直到上帝的荣耀离开圣殿。先知玛拉基之后,上帝向人彻底沉默了,四百年之久不再说话。这条V字曲线也到了谷底,神与人看起来已经彻底没有了关系。这也是我们一开始所说的,除非神找人,否则人就是想找神也找不到,何况罪人根本就不想找神。神已经掩面不看罪人。然而这一切都被基督的到来完全逆转,救赎之功在十字架与空坟墓中完全显明,从此上帝与祂的选民有了真正“永远在一起”的关系,直到基督再来,我们最后到达上帝那里,达到完全。


这种因人的罪所带来的神人关系的疏远这六节经文中也有体现:


上帝不再愿意称这百姓为自己的百姓,而是称之为摩西的百姓(1节);

上帝要差遣的使者不再是“我那使者(23章20节的措词)”,而是“一个使者(2节)”;

上帝明说自己不会和百姓在一起了(3节)。


这的确是不折不扣的“凶信”(4节)。神人关系被破坏至斯,还能够恢复吗?该如何恢复?为了恢复这关系,神做了什么?人又做了什么?人应该做什么?


悔改


上帝远离了祂的百姓,但就连这远离都是出于爱:因为祂是一位绝对公义的神,若是仍与百姓同在,当百姓再次犯罪时,祂就会立刻将他们灭绝(3节,5节)。然而祂又是慈爱的上帝,在以色列人犯下了金牛犊这样的大罪后,祂仍然纪念亚伯拉罕之约,更纪念在创造世界以前祂与圣子、圣灵所立的约,所以祂仍然要领以色列人进迦南。同时祂也没有任凭百姓继续下去,此时的上帝还愿意管教他们,于是祂借着摩西向他们提出了一项要求:摘掉身上的妆饰。上帝说祂要借此来判断下一步该怎样对待百姓(5节)。


这又是什么意思呢?


还记得金牛犊是用什么铸成的吗?就是他们身上的妆饰。起初这妆饰甚至可以说是恩典的记号,因为是在出埃及时从埃及人手中夺取的(出12:35)。可是在金牛犊事件之后,这些妆饰已经成了咒诅的记号,所以必须摘掉。这一次以色列人依言而行,甚至从此这成为了以色列人衣着的风格。在世上万族之中,以色列人的妆饰是最简单朴素的,远不像别的民族那样奢华炫耀。


而从属灵的意义上来说,这也是一种悔改的表现。作为基督徒,我们都知道,无论怎样强调悔改的意义恐怕都不为过,因为这是贯穿圣经的明确要求,也是贯穿我们人生的重要功课。不过现在我们要稍微详细地说明一下悔改的意义。


首先,悔改当然意味着动机与态度的转变,以及因此带来的语言和行为的改变。有人这样形容一个基督徒:他信主之后发生了360度的转变。希望这不是你的实际情况。因为基督徒的转变应该是180度的转变,千万别是360度。360度的话就是貌似改变,其实原地没动。真悔改是心思、言语、行为的180度转变,这意味着从前你是喜欢罪的,现在你恨恶罪。从前你是往东走的,现在你往西去。从前你是急躁的,现在你是忍耐的。从前你是骄傲的,现在你却谦卑。从前你是冷漠的,现在你有怜悯。从前你总认为自己是对的,现在你凡事先看自己眼中的梁木。


真悔改,就是从被圣灵光照的“自我否定”开始的,是从不再“相信你自己”而是“怀疑你自己”开始的。那些被圣灵重生、被圣灵赐下悔改之心的人,一定会有这样的自我否定和自我质疑。他不再凡事先看别人的问题,而是凡事先看自己的问题。他会在所有事上这样问自己:我真正的想法,真是我说给别人听的这样吗?我的真实动机,真的是出于基督吗?我的真实目的,真的是为了荣耀上帝吗?我真的没有错吗?我真的全都对吗?我的良心真是清洁的吗?这种自我否定与自我质疑,就是舍己,甚至是最高程度的舍己。因为相比而言,抛弃你的房屋田产甚至妻子儿女,可能都要比抛弃你的自我容易得多。因为罪人内心深处最大的欲望,就是想要证明自己是对的。因此我们甚至会笼统地承认自己有罪,却在每一件具体的事上都声明自己的正确。然而如果每个部分都是正确的,为什么自己又说所有部分的总和是错的呢?这就已经定了自己的罪。这就是所谓的“自以为义”,如经上所说:


罗 10:1弟兄们,我心里所愿的,向 神所求的,是要以色列人得救。

罗 10:2我可以证明他们向 神有热心,但不是按着真知识;

罗 10:3因为不知道 神的义,想要立自己的义,就不服 神的义了。

罗 10:4律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。


比如“我这都是为了你好!”真的吗?你要省察你自己。你真的是为了他好吗?还是为了证明你自己是对的?“我没别的意思……”真的吗?你究竟已经想到了什么别的意思?一切罪中最大的罪——对此当然可以有很多种看法——其实就是“不认罪”的罪。所以主说:“约 9:41耶稣对他们说:‘你们若瞎了眼,就没有罪了;但如今你们说:‘我们能看见,’所以你们的罪还在。’”


圣灵所赐的真信心必然带来真悔改,这真悔改会使我们的生命有180度(不是360度)的改变。没有这种改变,就不是真正的悔改,仍是自以为义,是原地转身360度后,学会了用宗教的外衣重新包装自己并无改变的生命。


然而,心思、言语、行为的改变,虽然重要,却仍只是必要条件,而不是充要条件。意思就是,人若想得赦免,当然首先必须有这种完全的悔改与自我省察的态度,但这还并不足以挽回神的怒气。因为所谓关系被破坏,一定有两层意义,一层指向态度,一层指向代价。人起初爱神,堕落后恨神,这是态度。人犯罪破坏了自己,破坏了自然,玷污了神的公义,带来了败坏与灭亡,这是代价。态度好改(其实也很不好改),代价难付。许多时候所谓的悔改,其实只能是一种“态度的转变”,而那罪的代价,却常常是付不起的。就如杀人之后向受害者家属说“对不起”一样,道歉的态度固然是好的,可这怎能和人命相比?在此意义上,很多时候所谓的悔改,其实只是,也只能是“象征性”的。以色列人从此不再用妆饰,这的确是一种态度的转变,方向的转变,但这仍然只是“象征性的”。当然我们也不要小看这“象征性的悔改”,象征性的悔改,绝对不是“做做样子”的意思,而是说悔改,往往是不对等的,是没有付出足够代价的。罪越大,这种不对等就越明显。旷野里的犹太人竟敢宣称上帝是头牛,这是何等大的侮辱?严格说起来即便死也不能尽赎其罪,摘掉妆饰又算什么呢?所以说悔改是一种态度,而代价是赦免你的那个人付的。道明寺说,如果道歉有用,要警察干嘛?意思就是,态度归态度,代价归代价。你的宝马被捡破烂大爷的倒骑驴刮了,他认错了,道歉了,你原谅了他,让他走了。的确他的态度很好,可这态度并不能等于代价。当你赦免他,就意味着修车的钱要由赦免人的人来出。这就是“爱谁就要受谁的伤害”的又一个例子。或者有一个义人在你们中间作保,那么代价就是他来付。


对我们这些基督徒而言,好消息就是:基督就是那个在神人之间做了中保的圣者,是为我们的罪付了代价的义者。这就是救赎之“赎”的意思。人向神的悔改,充其量就是这种“摘掉妆饰”(当然这也是圣灵的工作,是极其难能可贵的)罢了,但“罪的工价乃是死”,这沉重的工价又是谁付出的呢?是耶稣。若没有三一之神彼此之间那早已立定的圣约,若没有圣父圣子圣灵在救赎之工上的共同作为,从人的角度其实根本没有可能恢复神人关系。罪破坏了神人关系,然而圣父却定下了救赎的计划,圣子付出了死亡的代价,圣灵做成了复活的工作,因此选民才能悔改、相信,因此那万世之前所预定的美好的、荣耀的神人关系才能得到恢复与更新。


愿我们能从一切的事上明白上帝的心意,明白上帝与我们所立的约,愿主耶稣基督的恩惠,上帝的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在,好使我们知道祂是怎样的神,我们又该是怎样的人。



无限的神,永恒的约


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原文始发于微信公众号(暮云的半导体):无限的神,永恒的约

暮云

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