三:天粮 |《约翰福音》讲座3/8

2019年 10月 15日 2281点热度 0人点赞
本文根据录音整理。整理者是毕宁芳姊妹。


 

第4章,犹太到加利利“必须经过”撒马利亚。其实并不必须经过。根据当时的历史背景,甚至是必须不经过,因为那里不洁净。虽然你看地图,加利利、犹太、撒马利亚是这样直线排列,但犹太人正常是绕着走的。而耶稣从祂的使命来说,却必须经过。祂经过的时候,在那个地方,就和一个撒马利亚妇人有一个奇特的对话。这个对话就不该发生。当时,正常来说,一个成年男人和一个成年女人这样唠嗑,很奇怪。而且你看到还是耶稣主动的,“请你给我水喝”。这就是要拣选了。上帝就是要和她讲话,不是这个女人做了什么。这一问一答有某种意义的神迹在其中。因为耶稣对她家的事情了如指掌,就像有她家户口本。你有五个丈夫,你现在这个男朋友不是你丈夫。就算放在今天,这也是一个淫乱的女人,何况是在古代。所以她会在炎热的大中午去打水,别人都是在早晨或晚上清凉的时候结伴儿去打水。一个人必须避开人,表示不愿意见人。为什么不愿意见人,很明显。但她是有羞耻感的。当她被耶稣点出问题的时候,她没有恼羞成怒:“你还还敢说我有五个丈夫,你谁呀你,我认识你吗,你就说这些。”她说,我看出你是先知了,这事你都知道。一个人预备到了那个时候,她对于罪是敏感的。这个女人很明显中了一种毒或者说受了咒诅。几乎可以确定,她要在婚姻中找救赎。她现在苦苦求的是摆脱这种咒诅。就是今天也没有谁会换五个丈夫。一个人假如第一次结婚的时候懵懵懂懂,确实不懂事,尤其是在过去所谓的封建社会,直接被家里安排了,不知道咋回事,结了,发现不对劲,我不喜欢这个人,离婚,换一个我喜欢的,发现我喜欢的并不是我喜欢的。原来我以为的并不是我以为的,又离。一般来说,失望之后,她会发现婚姻就这么回事,也就这么地了。最多结三次,即使再离婚,以后也不会再结,和谁鬼混在一起就这么算了。她已经五个了,加现在这个,有六个。现在这个不结了。这说明她始终不死心。一个人之所以离婚还再婚,表示她对婚姻的认识极不清楚。她不死心,她总觉得换一个人,这事就解决了。这就是在人身上找救赎。她根本没意识到她是罪人,你也是罪人。这个人是这一个问题,换一个人就是另一个问题。你总归有问题要面对。只有不死心的、绝望的人才会不停地换。这个女人为啥又不结了,这是因为她大概明白了,她已经进入了一个怪圈、咒诅。这不解决问题,凑合着过得了,不登记了,不结了。她现在明显活在一种愁苦中。一个人活成了这个样子,拼命在婚姻里找救赎,而婚姻里却没有救赎。她已经变得身败名裂,被众人唾骂,打水都得趁中午。她活得够憋屈了。她现在真正知道,她需要的是真正的救赎。她都知道,耶稣更知道,或者说是耶稣让她知道的。

 

下面这番对话,引出了著名的耶稣的观点:不是在这个山,也不是在耶路撒冷,敬拜神从来不与一个具体的地方相关。

 

这里多说两句,基督教是一种强烈地与时间有关的宗教,却并不强烈地与地点有关。比如上帝在创世记多次强调七日的第一日,比如七天中有一个固定的日子是安息日,是用来敬拜神的日子。时间是谁也夺不走的。但在五经里,当谈到圣殿的时候,上帝只说当你们进入我为你们预备的那地。祂就不说那地方是耶路撒冷,只不过后来确定那是耶路撒冷。五经里根本没有具体提。基督教的地理中心一直在转。上古的时候是旷野会幕,是耶路撒冷。根据教会史,后来到了罗马。近世,给人的感觉是英美。现在很多人说,全世界基督教发展最快的国家在亚非拉。甚至现在最大的基督教群体,真正相信圣经的基督教群体,在中国,不是美国,也不是非洲,就是中国,中国的Home教会。这就是神的灵在这里运行,肉眼可见的。包括现在的大逼迫,都是神的灵在这里动工的表现。

 

所以,耶稣说,不在这山上,也不在耶路撒冷,真正拜神的,要用心灵和诚实拜祂,是在分别为圣的时间,众人聚集一起来拜祂,具体什么地点根本不重要。耶稣已经说出这个问题。所以这个女人知道,弥赛亚要来了,要告诉她这一切。所以耶稣说,好,现在和你说话的就是祂。耶稣点出了自己是谁。耶稣是谁,耶稣做了什么。所以这个妇人的信,有两点。第一个,她会认罪。一个真信的人会认罪。在别人揭出她问题的时候,她会承认,不会恼羞成怒,不会尽力遮盖。第二,她能够接受神、先知对历史的正确解读。撒马利亚人的历史和犹太人的历史共同证明一点,对于拜神来说,地点不重要,心灵和诚实更重要。你发现她的认罪是真心的。她原来很怕人的,她后来回到城中,和她的邻居,和所有人说,有个人把我所有的糗事都说出来了。你说这有多磕碜。她因为兴奋已经完全专注在上帝、在弥赛亚身上。一个人进入无我的状态,她根本不在意自己的声誉,别人怎么说我不重要,我要把耶稣传出去。这就是真信心。那些人说,这个女人太反常了,她从来躲着我们,现在往上凑;以前她那点事,别人一提她就和人急,现在她主动和别人说,我原来有五个丈夫,现在还有一个,非常五加一。那我们看看她说的这个人是谁。他们真的去了。42节,那些人说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”他们因为神自己的话才信。倒过来看,我们才能明白耶稣为什么必须经过撒马利亚,是要为这座城带去福音。所以众人的信和这个妇人的信都显出来,真正的信有什么记号。

 

下面是个大臣。他儿子生病,上来找耶稣。这里提到,祂又在迦拿。迦拿变水的事看来是传开了。很多人都了解,好厉害。这个大臣肯定也听过,就来找他。耶稣上来就批评他。人这个时候都是挺难受的。你正在求医问药,医生上来给你一顿骂。你发现耶稣总这样。耶稣说,你们这些人若不看见神迹奇事,总不信。有一个迦南的女人去见耶稣,耶稣说不把儿女的饼给狗吃,意思就是你是狗。这话很难听。但是,你要注意,上帝拣选人,被祂赐下信心的人是什么样子。两种情况会让人不信,会拦阻人和上帝的交往。一个是骄傲。骄傲的意思就是,你是谁呀,还敢骂我,我见过你吗,上来就说我有五个丈夫;或者我是个大臣啊,年纪也比你大,上来就说我,你不尊重老人、不尊重官长。我们清楚,这个会让人不信。另一个就是绝望,看起来与骄傲相反。这个人破碎到极点,破碎到绝望了。意思就是,完了,连耶稣都说,我这个事谁也解决不了,我的罪太大了,我的问题太严重了,我的苦情太可怕了,上帝也不行,耶稣也不行,谁都帮不了我。这种彻底的苦毒和绝望同样会让人不信。

 

我们的不信是哪种?你是因为骄傲到,我这点小事,不需要上帝帮忙,还是绝望到,我这么大的事,连上帝也帮不了忙。所以当耶稣说这话的时候,信心正在这个大臣身上显现。他没有绝望,就像那个迦南妇人,更没有骄傲。他只是求耶稣,先生,趁我孩子没死,求你去看一下。耶稣说,回去吧,活了。换作我们,这是不是搪塞我,你是不是得到现场看一下。临床医生不是得到床边看一下吗?你得做点什么吧。一说话就好使吗?关键就在这里,对,一说话就好使,因为祂是道,上帝说有就有、命立就立。他走到家,说昨日未时。看来这个地方挺远,走了大半天,甚至一天。一对时间,就是祂昨天说“活了”的那个点儿痊愈的。他现在明白耶稣超越时空了。这绝不是一个医生,这是弥赛亚,是上帝。他的信心让他识别出耶稣是谁,也让我们识别出来他是被耶稣识别的。他起初也是信神迹,所以耶稣批评了他,你们如果不见神迹奇事,总不信。但是我就是要挑战一下,我就让你看不见,我看你信不信。我说你回去,你回不回。如果你是小信的人,会说,夫子,我求你,我给你跪下了,你别这么敷衍我,你就跟我去一趟吧,让我和孩子妈妈安安心。这个人他没有看见就信了,这就是真信心。第一他信神的话,第二他没看见就信了,第三,他信了就愿意作见证、传福音。他给谁传了?给他全家。他信得很正确,起初是信神迹,后来神的话,再后来他知道那是弥赛亚,他和他全家都信了。这一章还有个重点,真信心是用心灵和诚实敬拜神的,就是耶稣和撒马利亚妇人讲的。

 

第5章 毕士大池,我们说耶稣治病治很多,但是几乎从来不主动,都是别人来求祂,祂给你医治。但这里可能是耶稣唯一一次主动出击。耶稣问,你要痊愈吗?这个问题不是那么显而易见地好回答。今年3、4月份,我跟着郭牧师跑步,把腿跑废了,他跑得太快,我拉伤了,现在还会疼。一个人假如受伤三天,你问他你要痊愈吗?他会说我这么年轻,自然就会痊愈。如果是三个月,你要痊愈吗?他就有点焦急,我现在很想痊愈。如果是三年了,你要痊愈吗?你就像疯了一样会说,我要,我真的要,谁要我痊愈我就信谁,到这种地步。你看这个人多少年了。三十八年了,你要痊愈吗?他说,我还能痊愈吗?我已经习惯瘫痪了。说白了,我已经不想痊愈了。为什么?还有人不想痊愈吗?一个人瘫痪三十八年,别管你之前是做什么的,在犹太那个社会,瘫痪三十八年,只能做什么?只能要饭。他已经做了三十八年乞丐,全部的人生经验就是做乞丐,你现在让他痊愈去种地,他都不会。别的都干不了,当个乞丐还有犹太低保。坐在这个地方,别人会给他钱。他都已经适应了这种生活。你要痊愈吗,这句话的意思,就是要改变你的生活状态。真的不好回答。这里也和出埃及记关系很明显。我们说以色列人在旷野漂流了,我们一般说是四十年,其实是三十八年。一模一样,三十八年。三十八年,一代人,甚至两代人。他们可能已经适应了旷野的生活。现在说,咱们进迦南吧,他们反倒害怕了。就像上炕上惯了,给你个大席梦思床,你直接盘腿坐上去。就是习惯了。大家看过电影《肖申克的救赎》吧,那个老人家关了几十年,放出来,在超市当收银员,每次上厕所都要向店长打报告,店长说批准你去吧。要不然解不出手。不打报告,不被批准,厕所都上不了。因为监狱里必须这样做。他已经适应了。正常生活过不了了,自由不会用了。行动必须要限制才可以。

 

所以你要痊愈吗?多么让人心酸、多么复杂的一个问题。他心里也在翻江倒海。他的回应也很奇怪。你要么要,要么不要,他不说要不要,但你发现这个人满心苦毒。他说:“先生,水动的时候,没有人把我放池子里,我正去的时候,就有别人比我先下去了”。那个池子据说定时或不定时水会动,当时的人说是天使在搅动。只要谁第一个跳下去就好了。结果你瘫痪了,人缘儿又差,没有四个朋友抬你。首先没人抬我下去,第二,我就是去,也不一定比别人快。所以我就适应了,我认定了,就这样活着得啦。

 

耶稣说:“起来,拿你的褥子走吧。”那个人就好了,起来走了。那天是安息日,这是耶稣又一次在安息日做工,挑战法利赛人。你发现,法利赛人为什么成为圣经中不信的代表,就是因为他们已经失去了焦点。这就类似于,一个人听笑话听不到笑点,听故事听不到焦点。这个事的意义这么伟大,你亲眼看见一个非常大的神迹,一个人瘫痪三十八年居然活蹦乱跳站起来行走。人之常情,你不应该惊奇吗,不应该为他高兴吗?人之常情哪儿去了?他们的第一反应竟然是这个人违背安息日!你说他们脑子是不是有问题。这就是失焦了。失焦是很可怕的。举个例子,一个人说,我妻子和我最好的朋友跑了,别人就说“算了,节哀吧”。这个人来一句:“我好想念我的朋友啊。没有朋友在,没人陪我钓鱼了。”没听明白的人,不知道笑点在哪。听明白的人知道,这个人脑子出问题了,才分不清轻重缓急。这里也一样,这么大的神迹发生了,看不见,只看见耶稣违背安息日了。这就是脑子坏了,这就是没有信。没有信的人只会抓住规条、口传律法之类可见的东西,失去了心灵和诚实。心真的变成了石心,没有正常人的反应,没人性了。这就是法利赛人。他们就问那个瘫痪三十八年的人,你为什么在安息日拿褥子走路。他说不是我要走的,是那个让我痊愈的让我拿起褥子走的。他们问那个人是谁。他一看,那个人不见了。后来耶稣在殿里遇见他,对他说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害。”这句话耶稣说过好多次。这句话在暗示,这个人三十八年之前做过什么才瘫痪的。这个人马上就颠儿颠儿地跑去跟法利赛人说,让我痊愈的人就是耶稣,圣殿里那个人,就是祂。你说这个人,也是有点失焦啊,掉头就犯罪。救你的恩人,你不知道犹太人正在抓祂吗,你掉头就把祂卖了。这个人后来啥结果,我们不知道,应该不太好。因为犹太人越发想要杀耶稣了。

 

所以这让我们知道,痊愈不痊愈这个神迹根本不重要,痊愈是痊愈了,但还是不信。我们经历了太多这样的事情:经历了神迹,最后不信。癌症都有好了的。好了之后,就觉得还是那段时间每天去跳广场舞对我有好处,所以以后主日就不来教会了,去跳广场舞。这样的事情太多了。这个人就是个反面教材,告诉你不信是什么。一个真信的人,不会再活在罪中,恐怕你遭遇的会更厉害。这是个反面例子。而且,你信的是安息日的主,不是信安息日。这是法利赛人的问题。所以下面说到,你信摩西,还是信圣经。后半部分,耶稣和法利赛人的论辩,焦点就在于他的权柄哪里来的。祂说是来自于父神。可这些人说我们信摩西,不信你。他们把这些人为地割裂了。耶稣说,你们若真信摩西,经上就有指着我说的话;你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经。但是耶稣说,你说你信的圣经,其实你根本就不信圣经。真信耶稣的人,会信摩西、信先知、信圣经。41节“我不受从人来的荣耀” ,你们互相受荣耀。所以真信的人是求神的荣耀,不是求人的荣耀,也不是互相受荣耀。这叫告诉你信的标记是什么。法利赛人肯定是不信的,但那个瘫子到底信没信呢,是个有趣的问题。我自己觉得是不信的。

 

第6章,耶稣使五千人吃饱、海面上行走,之后的讲论是生命的粮,非常呼应。同时,这里也在呼应出埃及记的吗哪。五饼二鱼是四福音书都有的唯一一个神迹。我们看到,在这个事件中,众人又呈现出几种不同的信。首先来看,这里跟随他的众人。许多人看到祂在病人身上行的神迹就跟随祂。人都是愿意相信眼见的、特别神奇的事情。神迹发生了,众人就跟随他。这个时候,众人是跟随祂了,是信祂吗?谈不上。中间这段,总之喂饱了五千人,连妇女儿童,可能上万人。喂饱了这么多人,你发现真的问题来了。14节,他们说这真是那来到世间的先知。如果这还不是问题,那下面就有问题了。耶稣知道万人的心,耶稣知道他们要来干什么:强逼他做王。这就是他们的信。他们信的是一个大君王、信一个军事领袖、信东方红太阳升、犹太出个大救星,领导我们推翻罗马,叫一切帝国主义全灭亡。

 

这些人还跟着他,还跨海过去。耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们:你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱”。这更Low了,这还不是因为精神层面见神迹,这是跟着耶稣有饭吃,跟着闯王不纳粮啊!跟着M主席可以打土豪、分田地、斗地主。因为有粮食吃。

 

耶稣祂不是革命家,祂如果想是革命家,根本不用等到现在。祂在旷野受的第一个试探,你们记得吗?把石头变食物。首先我们先问,耶稣有没有能力把石头变成食物。有,是吧。五饼二鱼说明什么,祂甚至根本不需要石头之类的道具,凭空就能变。祂什么都不需要。有能力,为什么祂不变呢?假如,现在有个人,可以把石头变食物,号召众人跟随他造反(这就是近代史),他是不会把石头变食物,但他会把别人的食物拿给你,自己留下百分之九十,剩下百分之十拿给你,让你以为自己有食物了。斗倒了地主,家财我占一大半儿,剩下的分给你,让你以为跟着我就有食物。不用你强逼我做王,我来强逼你强逼我做王。

 

耶稣拒绝这么干,耶稣要想这么干早就这么干了。如果耶稣说,全世界都来跟从我吧!只要你跟,一人一张银行卡,无限提款,无限透支,没有额度,随便买买买。那全世界人都信耶稣了,干嘛不信呢?耶稣不喜欢这样信,这是虚假的信,这比信神迹还low,是信吃饼得饱。说不好听,撒狗粮,狗都会跟你走,那狗是信你吗?祂不要动物性、生物性、牲口性的信,祂要大家用心灵和诚实去信,要灵魂活过来的信。祂不要一群狗。祂要真正尊贵的人,要真正活过来的人。所以这是众人的信,很虚假,信神迹、信能力、信饼。

 

门徒在这个神迹里也很有意思。耶稣看见这么多人跟祂,听了一天道,晚上五点半结束。统计一个多少人吃饭,一举手,五千人。耶稣问出纳,腓力,管钱的,“我们从哪里买饼叫这些人吃呢”。腓力看来是知道他们的经济情况的。跟着耶稣走的这些人是个团队,是有点款项的,应该是苏撒拿之类有钱的妇女供给的。腓力无意之间漏出了真相,“就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。”就像两个小朋友,一个说,你猜一下我手里有几颗糖,你猜到的话,三块糖都给你。原来手里就是三块儿,漏出真相了。20两银子,当年大概是一个工人半年或一年的工资。说少不少,说多不多。换作今天,一个月四千块,一年五万,够不够五千人吃饭呢?一个人十块钱,这个可以考虑的。腓力说二十两倒是不少,但只能让每个人吃一点。这个信心是,我们有20两银子,咱们就是有多少钱办多少事。他是个数学家。安德列的信心,一半一半。他说,这里有个孩童,他有五个大麦饼两条鱼。前半部分很好,他已经知道问题的解法了,但后面他说,不过分给这么多人还有什么呢。他有点怀疑。真正有信心的是那个孩童、少年、小朋友,拿着五个饼,两条鱼。你献给耶稣,你可没吃的了。但是他献上了。他相信。耶稣拿起来祝谢,掰开,五千人吃饱。这类似于天降吗哪。众人吃饱,一打扫,还剩十二篮子的零碎。

 

下面是海面行走的故事,别的福音书都有。而且别的福音书很生动。耶稣说你们先走,这些人要逼我做王,我来摆平他们,我一个人行动自由,你们先坐船过去。耶稣摆脱这些人之后,晚上也过去了。门徒没有等祂,还是怎么的。这些人就上船了。耶稣在海面上就走过去。这些人害怕,以为是鬼,耶稣说是我。一说是我,又出现两种人。一种是彼得。彼得说主啊,如果是你,请让我从水面上走到你那边去。耶稣说你来吧。彼得就真走,你发现,他是真的走了几步的。这个场景特别像猫和老鼠,猫追老鼠,追到悬崖边,噔噔噔又走了好几步,在空中,一往下看,发现悬空了,这才掉下去。彼得好像Tom,根本不看环境,不看自己的时候,真的在行神迹。行神迹的人都不知道自己在行神迹。当他不再看耶稣,开始看风浪、看自己、看水面,我也不是铁掌水上漂啊,我怎么会轻功啊,就开始害怕,这是多么生动的例子。所以彼得有没有信心呢?是有的,但不太完全。

 

可是船上那些根本不动的人,根本没资格嘲笑他。那些人说,你看,让你虎,掉下去了吧,你嘚瑟啥,你还想水面行走,你以为你是神呢。我告诉你,彼得尝试了,他失败了,他至少走了几步。他是小信,你还没信呢。你说他虎,我说船上那些还奸呢。我更喜欢彼得这种虎。他信得很单纯,没有想到自己行不行,耶稣说让我来,我就去,他说让我去我还能掉水里去吗?这就是信。前半部分他真的走了几步。

 

这两件事之后是很长篇的讲论。耶稣讲我是生命的粮。你们犹太人别只读出埃及记。我告诉你们,你们祖宗吃过吗哪,但吃过吗哪的都死了。但吃我这个生命的粮永远不饿,喝我的血永远不渴。有的解释,这里是指着圣餐说的。有人解释,耶稣是说要跟祂的生命有关系。我的肉我的血可吃可喝。祂说这话好像是要吃人。有些传言,吃了谁的肉就有永生。西游记的主题就是这个,唐僧肉。唐僧肉吃了还得死。但耶稣说,我的肉可以吃。这好惊人。

 

6章66节,有个重要的话:从此门徒中多有退去的。因为这个吃人的说法,太难,谁能信呢?你发现信心到一个地方,突破你的意志、突破你的情感,现在开始突破你的理性了,综合地要突破你了,让你的顺服没法再坚持。原先你以为能跟随,但耶稣讲,我的肉可以吃我的血可以喝。这就太难接受了。我们犹太人很洁净,你还吃人肉。而且自古以来就说血不能喝。你还很严肃地说,你要吃我的肉、喝我的血,若不吃不喝就和我无份。所以门徒多有退去的。

 

耶稣问彼得他们,你们也要去吗。彼得的信心在这里体现出来,彼得说你有永生之道,我们还跟从谁呢。他知道这位是谁,祂有永生之道。这就是信和不信的明显分野。耶稣要的信,或者祂赐给人的信,就是认同祂,并且无条件地相信祂说的一切话。

 

门徒里有一个不信的,犹大。耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的,他本是十二门徒的一个,后来要卖耶稣的。这里有个问题,犹大是啥时候开始不信的,他的救恩是啥时候失落的呢?他起初就没得着过吧,什么叫失落。失恋的前提是你谈过恋爱。谁和你谈过恋爱吗,就说失恋。从神拣选人的旨意,你才能清楚地理解这件事。要不然你会陷入一个无穷的怪圈,是不是犹大看到众人逼他做王,他心里也想耶稣做王,结果他发现耶稣不想做王,所以他的政治理想也破灭了,从此才定下主意卖耶稣?你写小说可以这样写(卡赞察基斯之类就是这么写的),或许也是他真实的心理反映。但从神的角度看,他从起初就不信。所谓魔鬼就入了他的心,意思是这个时候他正式展开他不信的行动了。他不会失落一件他从来没有的东西。

 

这就是我们经常争论的,一次得救永远得救吗?所以,真正的信就像彼得。而犹大和众人是反面的信。耶稣又呈现出祂是谁呢?祂是生命的粮,粮就是要吃的,吃的意思就是和祂有关系。东西方对吃的理解是不一样的。我们中国人说吃啥补啥,西方人说吃啥像啥。脑子不好使的吃核桃,因为像脑仁。头发白的吃何首乌。西方人说吃啥就是啥、像啥。吃猪肉啊,就像猪。你吃喝耶稣,是说你会像耶稣,不是为了补你。祂是生命的粮,祂是要众人得生命,众人真正的信是要信祂的话,要绝对地顺服,要意志、情感、理性都突破,不求自己的意思。你说让我从水面走过去,既然是你说的,我就走,我根本不在乎这是水、是地,还是空气。后来有个使徒叫保罗,他在海难的时候,对众人作见证说,别慌,麦子,补给包,打开吃。为什么?因为,天使告诉我,上帝要我在罗马为祂作见证。咱们这个船是要去罗马的,我还没到罗马呢,不会死在这里的,只不过会落水,然后到一个岛上。这就是信。我们常常说,如果上帝说今天要下雨,大家“阿门”,我们相信今天会下雨。但最后只有一个小孩带雨伞。其实其他人根本不信。真正的信就像彼得。上帝说水面上走,我就走。上帝说我的肉可吃、我的血可喝,那我就相信,这是永生之道,我就跟从你。所以彼得是祂的首席门徒是有道理的。他的信心是很大的,即便后来祂跌倒,三次不认主,他痛哭。但他是三个人中信得最正的那个。

三:天粮 |《约翰福音》讲座3/8

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暮云

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