鸦先知 |【约拿书系列证道之二】

拿 1:3约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。

拿 1:4然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。

拿 1:5水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧，沉睡。

拿 1:6船主到他那里对他说：“你这沉睡的人哪！为何这样呢？起来！求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”

拿 1:7船上的人彼此说：“来吧！我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。”于是他们掣签，掣出约拿来。

拿 1:8众人对他说：“请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？属哪一族的人？”

拿 1:9他说：“我是希伯来人。我敬畏耶和华，那创造沧海旱地之天上的 神。”

拿 1:10他们就大大惧怕，对他说：“你作的是什么事呢？”他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。

拿 1:11他们问他说：“我们当向你怎样行，使海浪平静呢？”这话是因海浪越发翻腾。

拿 1:12他对他们说：“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风，是因我的缘故。”

拿 1:13然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能；因为海浪越发向他们翻腾。

拿 1:14他们便求告耶和华说：“耶和华啊！我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡；不要使流无辜血的罪归与我们；因为你耶和华是随自己的意旨行事。”

拿 1:15他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。

拿 1:16那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。

“约拿”（yo-naw'）在希伯来文中的意思是“鸽子”。名字的寓意很好，因为挪亚放出去的鸽子，带回了象征和平与新生的橄榄叶。鸽子自古以来都是信使，和先知的身份非常匹配。

不过，约拿本应是上帝放的鸽子，他却放了上帝的鸽子。

所以其实他更像挪亚先放出去的乌鸦，一去不返。它是攀上了高枝？还是看到了腐肉？既然能够“飞来飞去，直到地上的水都干了（创8:7）”，那为什么不回去向挪亚述职，就这样毅然放飞了自我？

所以相比鸽子，这乌鸦可以说是犯了渎职罪。

就和约拿一样。

以前读过一本小说，名叫《海边的卡夫卡》。作者自述，“卡夫卡”是捷克语里“乌鸦”的意思。我看这个名字倒是很适合地中海边的约拿。卿本鸽子，奈何变鸦。所以，称之为“鸦先知”应属适切，毕竟这位约拿实在名不副实。他不像鸽子，倒像乌鸦，并且比他的犹太同胞卡夫卡更抑郁、纠结，困守在自我搭建的变形为窝棚的城堡里，等候他以为必有的审判。

诗篇说，义人要象一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的，尽都顺利（诗 1:3）。

而约拿所作的，（在他看来）却尽都不顺利，只因为他更像一棵桃树，桃之夭夭。

亚述在伊拉克，他施在西班牙。约拿听到让他东去尼尼微的呼召后，掉头向西狂奔。他来到约帕，这个西门彼得见到异象然后就听命去给外邦人哥尼流一家传道的地方（徒10）。不过他来此的目的和彼得恰好相反，他是因为不想给外邦人传道。

于是神就先使用外邦人给他传道。

4-16节的经文，再次以希伯来文学经典的“中心对称”（即：ABCBA）结构呈现，将外邦水手的敬虔和犹太先知的低迷对比了个淋漓尽致：

A   耶和华起大风；风暴开始；水手惧怕，各人求告自己的神（4～5a）

B       约拿沉睡；求告你的神；我们不至灭亡；神的主权（5b ～6）

C           看看是因谁的缘故（7）

D               水手问约拿（8）

E                    约拿自陈（9）

E1                  水手惧怕（10）

D1             水手问约拿（11）

C1         我知道是因我的缘故（12）

B1     水手竭力要把船拢岸；水手求告耶和华；不要使我们灭亡；神的主权（13～14）

A1  水手将约拿抛入海中；风暴平息；水手敬畏耶和华并献祭（15～16）

神要他传道给尼尼微的理由，其实在这艘开往西班牙的船上已经预先给出。恩典是先给犹太人的，但不是只给犹太人的。新约福音的普世性，在旧约的这卷书里或许体现的最为鲜明。

船上的水手和先知，因着上帝主权与恩典的缘故，角色仿佛互换了。恩典沛然降临于外邦的水手，却看起来要淹死上帝的先知。

本来与恩典无份的水手们，看到暴风，心生惧怕，一面求告自己的神，一面抛货入海竭尽人事。无效之后就掣签寻求神意，得知约拿便是罪魁祸首之后，水手们一度仍竭力摇桨，不愿杀人，他们的船毕竟不属于美联航，约拿既然买了船票，他们就不能赶他下去。然而风暴眼看越来越大，终于他们不得不遵行神意裁决。切切祷告后，水手把先知抛在了海中，风浪立刻止息。于是他们大大敬畏耶和华，“向耶和华献祭，并且许愿”。看来这些水手从此竟是真的信了主。

反之，本为先知的约拿先生，此刻却更像个粗鲁、悖逆、麻木的水手，面对上帝发出的满天风雷，满不在乎地自忖：风雨中这点痛算什么？擦干泪，不要问，为什么。

众人忙着自救的时候，他却在船底没心没肝地躺卧、沉睡，并且居然好像真的睡着了。掣签抽到他后，他口不由心地称自己是“敬畏耶和华”的希伯来人，然而他整个的状态可以说恰好是“敬畏”的反义词。并且在他虽然清楚说出并且确知以色列的神是“创造沧海旱地的天上的神”，也就是说他知道神不仅是以色列的神，也是西班牙的神和地中海的神，所以到底追了过来之后，他居然再次抗命，以“死了也不爱”的大无畏精神直接选择自杀（很难相信他能预料到有那只大鱼）。堂堂的先知约拿，居然就这么成了亚干一般的当灭之物，并且死不悔改。

《先知约拿》，米开朗基罗绘于西斯廷礼拜堂

与约拿同时代的先知阿摩司曾说：“狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？”（摩三8）？  

但约拿就用实际行动回答道：我。

何以至此？身为神的先知，约拿为何对神的命令宁死不从？如此的决绝悖逆，到底有什么特殊的原因？是人性的扭曲还是道德的沦丧？

对此，或许圣经已经给出了足够清晰的线索。

其中一个重要原因——如果不是第一重要的话——是因为他很爱国，是个爱国贼者。

证据就在上次证道中曾引用过的那段经文里边：

王下 14:23犹大王约阿施的儿子亚玛谢十五年，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在撒玛利亚登基，作王四十一年。

王下 14:24他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪。

王下 14:25他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的 神借他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。

王下 14:26因为耶和华看见以色列人甚是艰苦，无论困住的自由的都没有了，也无人帮助以色列人。

王下 14:27耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹，乃借约阿施的儿子耶罗波安拯救他们。

王下 14:28耶罗波安其余的事，凡他所行的和他的勇力，他怎样争战，怎样收回大马色和［先前属］犹大的哈马归以色列，都写在以色列诸王记上。

这个耶罗波安二世虽和与他同名的祖先一样坏，但上帝仍然借着他施行了拯救，收复了一些领土。

正如神曾借着以利沙的预言，让他父亲约阿施打败亚兰人三次，这一次祂借着约拿的口，预言了耶罗波安二世的胜利。这场胜利的根本原因是上帝对以色列人的怜悯（26节）和对自己圣约的持守（27节）。而这怜悯在人间具体展开的方式，主要是借着“变乱”当时中东的第一强国亚述和其次的亚兰，借着这些地区霸权的衰落，使包括以色列在内的周边列国多少恢复了一些原有势力范围。这样的胜利是以色列广大爱国者喜闻乐见的，其中当然也包括直接传递这信息的先知约拿。

然而，这或许就是约拿后来逃跑的原因之一。

光复的领土，从北部的哈马口直到南方的亚拉巴海，正好涵盖约拿的老家迦特希弗。杜甫闻听官军收复河南（他老家）和河北时，“初闻涕泪满衣裳”、“漫卷诗书喜欲狂”。想必约拿的反应与此相仿。

所以从约拿的角度来说：作为一名爱国先知，让我传递这样的爱国预言我是十分乐意的，不但显得敬虔，受神重用，而且回家时能够扬眉吐气，光宗耀祖。我爱上帝，我也爱国家，我是爱国爱教好先知。

所以在听到那个晴天霹雳一般的尼尼微呼召之前，约拿一直就这样自豪而愉快地活着。

可是他并不知道，爱国和爱神，这两件事并不总是能够如此相容。

巴别塔下的人们被变乱口音之后，那些想要“显扬我们的名”、“免得我们分散”的人们，无法就“我们是谁”取得共识。所以他们分散开来，从此各按地土、海岛、邦国居住。

但在漫长的历史进程中，人类又逐渐在不同程度上形成了各式各样的有关身份认同的共识。“我就是我”的个人主义在古时并不风行，人们都是要以“我们”的代词说话、要借着集体来明确个体的。主要的认同方式不外乎以下几种。

语言认同，这当然算是一种认同方式。这也是“变乱口音之恩典”的最直接体现。创世记第十章多次提到洪水后的人们是“各按宗族、方言居住”。如果以色列人跟埃及人之间需要通过翻译传话（创 42:23他们不知道约瑟听得出来，因为在他们中间用通事传话），那么显然双方就并非同一共同体。然而基于语言的认同也并非牢不可破，如果我说“示播列”而你说“西播列”的话（士 12:6就对他说：“你说示播列。”以法莲人因为咬不真字音，便说西播列。基列人就将他拿住，杀在约但河的渡口。那时以法莲人被杀的，有四万二千人）。

风俗认同，也算是一种认同方式。不过即便都吃豆腐脑，也可以有甜咸之争。巴以争端更是告诉你，都不吃猪肉并非可以彼此相爱的足够理由。即便都过端午节，也不能避免自家超市的方便面被对方的爱国青年一包一包捏碎。

宗教认同，这种认同就比前两者高到不知哪里去了。然而这仍可以有内外之别。如果要跟无神论斗争，亚伯拉罕诸教就是同盟。如果要捍卫三位一体，天主教和基督教理应联袂。如果弘扬因信称义，改革宗和路德宗可以并肩。如果要只唱诗篇……

但无论这些分歧看起来多么让人抓狂，宗教认同一定比欧盟式的“来吧！让我们什么都不信”的世俗化认同有效得多。欧洲自然环境和社会环境的不断绿化已经并将不断证明这一点。

以上三种认同方式，基本上是自然的，是不证自明的。三种认同都具备或至少具备一两种的群体，可以并且应该被称为一个“民族”。

然而还有一种并非全都自然，也并非不证自明的认同，叫做“国家认同”。这里当然可以而且应该细分，但为了节省篇幅，最粗略地讲，那么并不自然的这种认同里边，有一些比另一些更不自然。当然，基督徒最优先的共同体认同，圣经称之为“天国”，不过我们接下来要谈论的是地上的国。

比如，如果日本人认为日本国就是他们共同的认同，这个或许无可厚非，因为他们实在来说在语言、风俗、宗教方面都高度一致，这三者共同构成了他们的民族认同，在此基础上又形成了民族国家认同。约拿时代的以色列国与之相似，是民族认同基础上的国家认同。这样的国家认同是比较自然的，就像草木生长自然形成的森林或绿洲。

然而另有一种国家，仿佛是用石漆和砖头强行堆砌在一起的，很不自然，或许可以称为巴别国家。最典型的就是曾经的“南斯拉夫”，号称是“七条国界、六个共和国、五个民族、四种语言、三种宗教、二种文字、一个国家”。这种国家的存在，完全出于人为设计和政治需求，粗糙不堪，脆弱不已，一旦铁托和苏联倒台，分崩离析就势在必然。

然而近世以来，国家认同（无论是民族国家还是巴别国家）已经成了身份认同的主流。不过即便是比较自然的民族国家中的人民，也会在面临一些重大问题时，被迫重新审视自己的身份认同，以及与之密切相关的价值取舍。

当身为纳粹党党员的辛德勒公然违抗国家意志，大批拯救已被宣布为国家公敌的犹太人时，他显然违犯了当时的党纪国法。并且在此过程中他的确有不计其数的说谎和贿赂行为。

但辛德勒显然是犹太人的恩人和上帝眼中的义人。因为他虽违背了人意，却顺服了神意。

犹太工人送给他的戒指上刻着：“拯救一个人的性命，就是拯救整个世界”（Whoever saves one life saves the world entire）。这就是价值取舍的意思。一个人的生命，等于，甚至大于整个世界。更不用说世界上的国家。

辛德勒和约拿船上的水手一样，证明了外邦人也可能爱犹太人、为犹太人舍命。但约拿这个犹太人，却恨外邦人特别是尼尼微人入骨。他恨到了这般程度，以至于不愿和仇敌在真道上同归于一，宁愿和仇敌在真道中同归于尽。

所以约拿差不多就是个反面的辛德勒。上帝让他去给以色列国的仇敌尼尼微人传道，敦促他们悔改。他深知上帝的恩典浩大，大到会超过他能理解的程度，所以他害怕“尼尼微人竟然悔改得救”这噩梦真的发生。所以当他一度回心转意、勉强执行神的命令、却亲眼见证尼尼微的真悔改后，立刻怒不可遏，痛不欲生。

他的例子显明，原来每个人都有一套价值排序算法在灵魂深处昼夜运行，根据内心的光照和外界的反馈，不断调节相关因子，让各样价值分别轻重，上去下来。

是的，每个人都有这个算法，并具有由此得出的价值链。船要翻时，先扔货而不是先扔人，这就叫价值取舍，显明在水手的价值链上，人比货重要。只因为觉得可能比较干净就要去吃牛肉面，也是一种价值取舍，他已经用自己的实际行动，有意无意地为面条、面子、面纱排好了次序。

孟子说杨朱说“拔一毛而利天下，不为也”，并接着说他“无父无君，是禽兽也”，显明“君、父、天下”对儒家的重要性。然而杨朱实际的意思是：“古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”所以他或许可以算是最早的人quán人士，他这番话也是相当现代的权利宣言。

人会遇到的价值排序问题，其因子通常包括但并不限于：神，国，法，人。即便仅对这四者排序，也有24种排列方式。若再考虑其他（实际上当然应该考虑），就会更加复杂。但价值链存在的意义，就是要在遇到复杂的价值冲突问题时，促使你做出决断。

在曾经的英国，当“服从国家意志”还是“听从上帝命令”成为一个现实问题时，国教派和清教徒就产生了，就像三自和家庭的产生一样。

旧约中的清教徒式先知或许是耶利米，因为照着圣经记载，他曾发出这样的预言：

耶 21:8“你要对这百姓说：‘耶和华如此说：看哪！我将生命的路和死亡的路，摆在你们面前。

耶 21:9住在这城里的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们迦勒底人的，必得存活，要以自己的命为掠物。

耶 21:10耶和华说，我向这城变脸，降祸不降福，这城必交在巴比伦王的手中，他必用火焚烧。’

所以他其实就是在劝犹太人投降。如果爱国先知约拿当时在他旁边，可能会立毙这犹奸。但耶利米仍然这样说，唯一的原因就是这是上帝的命令。在耶利米的价值链上，上帝先于民族和国家。

英国的光荣革命也是个好例子。面对国王将要背叛新教回归天主教的现实威胁，一贯保王的托利党都忍不下去了，遑论辉格党。所以当他们联手因宗教原因、以法律名义罢黜詹姆士二世而敞开国门迎来荷兰的威廉三世时，恐怕多数“爱国者”都会将这一事件称之为叛国（叛君即叛国），然而英国人却自豪地称之为光荣革命。

1688年，奥兰治亲王威廉抵达英格兰

所以在英国的价值链上，上帝先于法律，法律先于王权和国家。

而圣经所启示的价值链，可以肯定地说，至少是：神权>人quán>国权。至于法放在哪里，取决于你心目中“国”和“法”的定义，或者你对撒母耳·卢瑟福《法律为王》一书的阅读理解。

神权大于人quán，这就是金律大于银律的意思。耶稣说，爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。人quán固然也重要，但不能大于神权。将这个次序颠倒过来的，就叫白左，或者小粉蓝，达则兼并天下，顾盼自雄，穷则以花对枪，用爱发电。

人quán大于国权，则是因为无论个体的人（个人）还是群体的人（民族），他们的存在时间当然都比任何国家更长——因为个人的灵魂不灭，因为民族会繁衍生息。而任何人间国度都会灭亡，无论埃及还是亚述，罗马还是苏联。将这个次序颠倒过来的，就叫中华田园左，或者小粉红，达则星辰大海，翻墙出征，穷则发帖换钱，自干种花。

至于国权和神权的关系，大致就是“政教关系”问题。但无论什么政，如果从根本上否定了神权的至高优先性，那就叫巴别塔。

约拿的问题，其实就是价值观出了问题。他身为爱国者的价值观和他身为圣先知的价值观短兵相接，刀刀见血，犹如两个灵魂争夺一具躯体。他的价值链扭曲成了双螺旋结构，就要把他绞杀。所以他真是苦啊，两次求死。

而在求死不能的之前和之后，他就成了鸦先知，只喜欢传凶信（尼尼微倾覆），不喜欢报佳音（尼尼微得救）。

然而细想下去，他恐怕也并非单纯因为爱国才逃避神的呼召。因为尼尼微如果真的悔改，不也就不再是仇敌而成了朋友？那岂不是无形中已经消灭了以色列国的劲敌？

可见，约拿更深层次的问题，极有可能是他有了一种错误的神学，体现为他无论如何也不肯将他价值链上的某些环节放在上帝下边。

一方面，他可能是在担心自己的预言不能应验（说倾覆而没倾覆）因此被当做假先知。就是说他才不管你个死外邦人得不得救，反正自己的正能量人设不能崩。

另一方面，看起来他只认识上帝的公义，不认识上帝的慈爱。他过于高举“公义”这个概念，于是最后看上去他好像比上帝还要公义。他的神学是：犯罪就要受罚，凭什么给悔改的机会？他如此信，也如此行，所以逃亡之后，面对上帝的追捕，他丝毫没有设想并祈求自己得赦免的可能性，而是以一种扭曲的“一人做事一人当”的人造豪迈，悍然赴了无知者无畏的死。

所以，约拿的根本问题，就在于他在自己的价值链上，把一些别的东西，放在了上帝之前。可能是国家利益，可能是先知声誉，更可能是自己的神学立场。他坚信外邦人不能得救，或者至少邪恶如尼尼微的外邦人不能得救。这就是他所持守、但并非上帝启示的道。并且一旦道本身不同意他对道的解释，他就也“吾道不行，乘桴浮于海”了。之所以如此说，证据就在他后来的夫子自道：

拿 3:10于是 神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。

拿 4:1这事约拿大大不悦，且甚发怒。

拿 4:2就祷告耶和华说：“耶和华啊！我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典，有怜悯的 神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。所以我急速逃往他施去。

拿 4:3耶和华啊！现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”

约拿就这样因着自己的神学立场和价值体系，从鸽子变成了乌鸦。而一旦成为鸦先知，也就离哑先知不远了，因为他不再说上帝要他说的话。上帝的先知，居然有了不同于上帝的自主意见，这是多么可怕的事情！

不过圣经甚至没有使用“哑先知”这么文雅的字眼，而是直接说“哑巴狗”：

赛 56:10他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；但知作梦、躺卧、贪睡。

赛 56:11这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白，各人偏行己路，各从各方求自己的利益。

这些守望的人、牧人、先知，本应像天国的卫士和猎犬一样发声吠叫，现在却成了哑巴狗，但知“做梦、躺卧、贪睡”。

对，就像船底的约拿一样。他因着自己的畸形价值链，成了爱国贼，成了逃窜犯，成了哑巴狗一般的鸦先知。

然而那曾经运行在水面的圣灵，这一次又运行在海面。圣灵如鸽降下，要拯救这迷途的鸽子。约拿虽然成了狂悖的灰鸽子，上帝却没有像他放弃尼尼微一样放弃他，而是继续爱他管教他，让他预尝尼尼微人后来蒙受的恩典。

并且这恩典之道又（为什么要说又？）是以“变乱”和“击打”的方式临到他的，而且那时机不可测度。

基督徒有一种常见的祷告是：主啊，如果这事不是出于你，求你拦阻我吧！意思就是让神给他个负反馈或黑名单，神不反对就代表神同意。

然而观察上帝拦阻约拿的方式，就可以知道，上帝不会听你安排的。因为你要听上帝安排。上帝并没有让约拿脚崴了去不了约帕。没有让他凑不够船票钱。没有让港口的船都不去他施。却是在他顺利上船之后，刮起大风。

你可能会抱怨，说为什么上帝不早一些拦住他呢？可是那样的话大鱼吞谁去呢？预表耶稣死而复活的神迹怎么上演呢？

所以，谁能做神的谋士呢？谁能吩咐祂做这做那呢？祂是上帝，祂有最高权柄，可以在你人为设定的节点之前、之中、之后做祂想做而不是你想做的事，或者干脆取消你的节点。

所以约拿上得了船却下不了船，逃得了一时，逃不了一世。上帝就这样让不知多么狂的飓风追上他，让不知多少小的概率命中他，让不知多么大的鲸鱼吞掉他。

这就是上帝爱他，以及爱自己所有选民的方式。

很多人知道，喝白酒的同时又吃感冒药或者榴莲，等于自杀。然而似乎不是很多人知道，同时信奉几种彼此冲突的价值观，更是自杀。前者不过杀身体，后者灵魂身体一块儿杀。

约拿的痛苦已经证明了这一点。所以若你的人生之船看起来将要倾覆，那么首先需要平息的，并不是外边的怒海狂涛，而是内里的灵魂风暴。价值观出了问题的，必须在价值观方面悔改；价值链扭曲畸形了的，必须靠着圣经，挣脱、重铸价值链。

因为，以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增（诗16:4）。

所以悔改的方式，不能是逃跑。鸦先知式逃跑可能具有的唯一价值，就是更加鲜明地显出，上帝会如何强力介入罪人的生命，拯救他们，使用他们，达成祂一定要达成的目标。

约拿的犯罪，在海上求死时达到第一个极致，却被神顺势安排他和那条大鱼一起，用三日三夜的时间预表了将来那位真正的救赎者。约拿为同船的人死，耶稣为约拿死。虽然这未必是约拿想要的，但恩典的意思本来就是：我爱你，与你何干？我救你，与你何干？

我们本是水手和尼尼微人一样的外邦人，与选民无干，与神无干。然而约拿不愿意做的，耶稣愿意。祂将福音带给了我们，让罪恶远胜亚述、谦卑远逊水手的我们，因祂的血得救。这恩典奇妙不可测度，这宝血大能不可估量，能将朱红变为雪白，能将乌鸦变成白鸽。

价值观崩坏的约拿最终还是被恩典更新，犯了渎职罪的逃亡先知再次出发。愿我们都能向神悔改，使我们扭曲如蛆虫的价值链，也能被神以风暴击打，在冰冷的海水和幽暗的鱼腹中重铸。愿那不能被约拿放在首位的，可以被我们摆在首位，因为若把无论好坏的别物放在上帝之前，我们会失去所有；而若将价值链上钻石的位置交给上帝，我们将得着上帝，以及我们真正所需用的一切。