我不是约伯

经文

伯 19:25我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。

伯 19:26我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。

问题都有解？

上周家庭敬拜时，给孩子们读了约伯的故事。我用的材料来自《听妈妈讲那圣经的故事》，一位荷兰的改革宗牧师写的，特别好，推荐给所有小孩和大人。你要是没有你就赶快买一本，趁着还能买到的时候。

我不是约伯

他好就好在，用短短的两三页纸，就把《约伯记》基本说清楚了。这个很不容易，如果你读过《约伯记》你就知道。

我最敬重的基督徒作家陀思妥耶夫斯基，终生爱读《约伯记》，临终前还在读。后来有人给他写评论性传记，名字就叫《在约伯的天平上》。

可我记得陀老，从来没说过自己读懂了《约伯记》。

所以当我说这位荷兰牧师，冯罗敦希尔 (John Vreugdenhil)，他把《约伯记》“基本说清楚了”的时候，我并不是说他做到了陀思妥耶夫斯基没有做到的事。因为“把事情弄清楚”这句话，其实并不像看上去的那么简单。

因为，“把清楚的事情清楚说出来”，这是一种“弄清楚”，这也是大家都知道、都承认的。然而还有一种“弄清楚”，其实可以叫做：让模糊的继续模糊。

这就是冯牧师做的事情。他对《约伯记》的讲述，既不比经文本身更清楚，也不比经文本身更模糊。在我看来，他尽可能正确地守住了“纯正话语的规模”（提后1:13）。

就像证明数学难题从来都有两种方式。一种是你解决了这个难题，比如高斯搞定正十七边形尺规作图。

我不是约伯

另一种，是你证明了这个问题无解，比如伽罗瓦阿贝尔等对五次及以上方程的探讨。

这也像翻译双关语时遇到的难题，特别如果原文还是诗体。你非得选其中一个意思落实（多数时候都不得不这样做），你就强行让波函数坍缩了，因为你牺牲了另一个意思。显然，最美妙的翻译就是找到了不同语言中对应的双关语，完美保留了原文中的那种模糊性。

让我抛一块儿砖出来。

《但以理书》里有一个著名的段落，就是伯沙撒王在巴比伦被攻陷的那一夜，夜宴中看到墙上有指头在写字，吓得魂飞魄散，就找但以理解释。

这个场景可以说很著名了。我以前最喜欢的一首英文歌，《The Sound ofSilence》，里边有一句：And the sign said, the words of the prophets are written on the subway walls……这大概就是在暗引这个典故。

我不是约伯

墙上的字是：

弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新（但 5:25）。

这几个词其实都是当时的货币单位：一“弥尼”是五十“提客勒。提客勒就是“舍客勒”，今天以色列的钱还叫“舍客勒”（谢克尔）。然后一“提客勒”是两个“乌法珥新”。

和合本直接音译的这三个词，其实是有双关含义的。和“弥尼（mene）”相近的一个词是menaw，意思是“计算”。“提客勒”做动词的时候，意思就是“称重”。而“乌法珥新”做动词讲，就是“分开”。

所以但以理的解读就是：

但 5:26讲解是这样：弥尼，就是　神已经数算你国的年日到此完毕。

但 5:27提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠。

但 5:28毗勒斯（与“乌法珥新”同义），就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。”

我尝试意译了一下墙上的字，大概只能译成这样：

五十，五十，五毛，两分。

这里的“五十”是指“五十块钱”。两个五十是一百，勉强是说新巴比伦王国从开国到灭亡，数算一下是一百年（实际上不到一百年，就从BC626算，到灭亡的BC539，也才八十七年。）
“五毛”，多少体现了一点儿双关含义。同样是货币单位，又可以暗示五根“毛”放在天平上是很亏欠很轻贱的。当然这在当代汉语里还有别的暗示。
可以算是完美的翻译是“两分”：同样是货币单位，同样有“分开”的意思。

举这个例子就是想说，想“清楚地保留模糊性”是多么困难。我这个翻译只能说“两分”是精确对应了，这个“精确”的意思，是说“同时保留了原文的两个意思”。

“守住纯正话语的规模”，这个其实非常、非常、非常困难。《迦克顿信经》对“神人二性”教义的处理可以说非常完美，就是说“完美保留了圣经对这一教义所提供的清晰程度”，正如雪莱的《基督教会史》里所说：

所以，为反对阿里乌派，教会确定耶稣是真正的神；为反对阿波利拿里派，教会确定耶稣是真正的人。为反对欧迪奇，教会认信耶稣的神性和人性不可改变；为反对聂斯托利，教会认信耶稣不可分开，而是一个位格。

很明显，迦克顿会议没有解决如下问题，即在单一的位格中神性如何和人性合一。在人的层面上，这个问题是没有答案的。圣经认为道成肉身大事件是绝对独一无二的。迦克顿信经的优点在于它确立了真理的边界。实际上，它竖起一道篱笆，然后说：“在这里面存在的是神—人的奥秘”。

如果说“非得解释”是理性主义，“都不解释”是神秘主义，那么说起来，至少对读过点儿书受过些教育的人而言，可能理性主义左毒的影响还是更深。就是说，被理性主义捆绑的人心里总是有一种冲动，想把所有事儿都弄明白，并且很难老老实实承认自己不明白。然后其实不明白，但又非要装明白，于是就开始强解、硬解，或者干脆胡说八道。

显然约伯的三个朋友就属于这种情况。其实三友在那儿沉默地坐了七天，说起来朋友的义务已经可以算是尽到了，就在这个时候离开多好。可是三友终于还是忍不住，理性大爆发了，都觉得我不能悲伤地坐在你身旁，要张嘴说话，要强行解读，要悍然给出答案了。

我不是约伯

其实答案哪里是他们能知道的。很明显，其实作为观众的我们都比他们仨掌握的信息多——至少我们知道头两章上帝和撒旦的那些对话。可即便如此我们还仍然不明白，为什么要有这场对话，上帝为什么要允许这件事发生。所以三友又怎么可能明白。他们不明白，他们又必须假定上帝是绝对正确的（当然这个假定本身是对的），所以他们就“反证”出来，那一定是约伯错了，因为有错的人才受苦，而有罪的人才犯错，所以约伯一定是犯罪了。

这个逻辑和后来人们对要去西罗亚池洗眼睛的那个天生盲人的说法其实一样，甚至使徒也不假思索地采纳了这种前提：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”

可是旋风中的上帝和圣殿门口的耶稣一致否认了这种逻辑。

这就是我们对《约伯记》最常有的第一种误会，就是认为“所有问题都是有答案的”。然而真相当然并非如此。上帝从来没有说过所有问题（对人来说）都有答案。上帝也没说过所有原因都在结果之前。正像上帝有权把“因”放在“果”的未来一样，上帝也有权说，祂不欠任何人一个答案。那上帝为什么不欠人答案？

“答案”就是：这个答案，祂也不欠你。

我也很无辜？

对《约伯记》常有的第二种误会是，我们读着读着就会情不自禁地以为，我和约伯一样无辜一样惨。

我承认，我们在看电影读小说打游戏时，快乐主要就是从“代入感”中获得的。看到英雄主人公上天入地，我们暗暗觉得那是替我们上替我们入的。看到霸道总裁爱上我，我们暗暗觉得那是替我被爱上的。

于是我们很自然地就这么去读圣经了。读着读着，就觉得自己是亚伯，是挪亚，是亚伯拉罕，是约瑟，是摩西，是英雄士师，是神圣使徒。姊妹就觉得自己是撒拉，是利百加，是亚比该，是路得，是以斯帖，是马利亚。即或不直接对应，也觉得这些人都是感动天国的道德模范，所以理应效法。

但这么读经其实是有问题的。并且所谓道德主义，基本就是从这种读经方式中产生的。

简单点儿说吧：当你读到大卫击杀歌利亚的时候，如果你暗暗觉得你就是大卫，那你就离道德主义不远了，因为你对这段圣经的理解基本已经反了。

因为这里的大卫预表的不是你，而是耶稣。所以你不是耶稣，你也不是大卫。非要带入的话——

其实你是歌利亚。你是该隐，是可拉，是行邪术的西门。是夏娃，是罗得的妻子，是耶洗别，是撒非喇。非要代入就这么代入吧，这个还可能比较接近真相。

我不是约伯

卡拉瓦乔的《大卫手提歌利亚首级》。意味深长的是，画家把歌利亚画成了自己的样子。

这种代入之所以错误，是因为：如果效法圣徒就够了，那还要耶稣干什么？你去呼吁人们效法大卫却丝毫不提耶稣，是不是只信旧约的犹太人甚至也尊重大卫的穆斯林都会给你点赞？

所以，简单来说就是：圣经里的圣徒都指向耶稣，恶人都指向我们；圣经是在说神的故事，不是我的故事。

现在说回约伯。即便先抛开约伯是对耶稣的预表（不是预表你我）不提，我们也可以扪心自问一下，约伯的那些好见证，我们敢对着上帝说我也有吗？

约伯完全正直，敬畏上帝，远离恶事。

他不以口犯罪。他关心儿女的灵命，替他们献祭。

他乐意行善，帮助穷人。他不讥诮人。

他拯救困苦人和孤儿寡妇，并且持续帮助他们。

他还帮助瞎子瘸子，为素不相识的人主持公道，挺身而出打击不义之人，夺回被他们抢走的东西。

他从不盯着美女看，更别提向妇女起淫念。

他不说谎，不弄诡诈。

他绝不藐视仆婢，对他们平等相待。

他绝不让贫寒人失望。

他不贪爱钱财，不因财富自得。

他绝不敬拜偶像，绝不敬拜日月。

他从不对仇敌遭报幸灾乐祸，从不咒诅他人。

他打开家门，接待客旅。

他光明磊落，不遮掩己过。

他绝不兼并土地田产，巧取豪夺

……

（主要见载于29-30章）

所以很明显，我们不是约伯。非要代入，我们比较可能是那三个损友，因为我们喜欢道德审判，觉得不说话就对不起自己受过的高等教育。

并且其实我们还不如三友，因为我们从来没有陪伤心痛苦的朋友在炉灰里坐七天七夜。

所以不要因为我也受苦了，也遭难了，就开始越位代入，玩角色扮演，觉得自己就是约伯了。就像完全不会写诗的你，不能因为自己一样喜欢喝酒、喜欢打架，就认为自己是三分之二的李白。

毕竟李白和你最主要的区别不是酒和剑，而是诗。约伯和你最主要的区别，是他真的无辜而你不是。所以三位损友道德审判他就真是审判错了，但如果审判到你我头上，我们其实无话可说。

这就是第二重误会。

上帝不公平？

对《约伯记》最常见，也最大的误会，是认为“上帝不公平”。

那么路易斯讲话了：你在说什么“不公平”的时候，是以什么作为“公平的标准”的呢？威登堡的路德也说话了：你不透过上帝给你的恩典和信心，怎么知道什么是公平和公义呢？

现在让我们拿这把路易斯·威登牌量尺量一下自己吧，看看我们指着约伯的上帝说祂不公平的时候，我们实际上的前提和标准是什么：

是认为好人就不该受难？
是认为上帝允许约伯的儿女被杀太过分了？
是认为上帝拒绝正面回答约伯的问题太冷漠了？
是我也不知道为什么但我就是觉得不爽？
……

其实这些前提已经清楚地指出了你的偶像是什么。可能是你的道德自义。可能是你的儿女。可能是你的自创逻辑。可能是你的骄傲和无知。总之，当你说上帝不公平的时候，你就已经同时在表示：你觉得你才是上帝，只有你知道什么是真正的公平。

那么上帝在旋风中的回答，就不光是对约伯和三友，也是对所有自封上帝的人说的了。上帝的意思就是，你觉得你是上帝？那你造一匹河马出来吧。你来刮一场风下一场雨吧。你重新造个山，挖个海吧，顺便把海岸线重新划一下。

总之，对你在伦理、道德、秩序等方面的疑问，上帝却用“创造论”来回答你。祂的回答，客气点儿说就是：来，创造天地了解一下。不客气地说就是：你算老几？（我立大地根基的时候，你在哪里呢？（伯38:4））

福音对误会的消解

相对来说，第四个朋友以利户对约伯和上帝的误会是比较少的。他和那三个损友不一样，最明显的证据是后来上帝要求三友求约伯为他们献祭赎罪，却没有这样要求以利户。所以很明显，以利户的话可能比三友更加“在理”。至少他没有像三友一样，错误地指控约伯“伪善”。他即便也批评约伯，重点也只是放在“约伯与神强辩是不对的”，而这一点约伯后来也是承认的，所以才在上帝面前闭口不言。同时以利户强调神的主权、能力、公义，提醒约伯应该敬畏上帝。

可以说以利户的话跟上帝本身后来对约伯的回答已经极其接近了，他要来到今天，在系统神学考试里肯定能拿到满分。

可是以利户仍然有两个盲点。当然盲点不是缺点，因为人毕竟是有限的。可以说以利户已经在普遍恩典甚至特殊恩典中了解了与上帝有关的许多事，特别是在上帝是“创造者”的方面。可是他的两个盲点是，第一，至少在他和约伯对话的时候，他还不知道发生在天上的事，就是上帝和撒旦的那几次对话。第二，他毕竟活在耶稣降生之前许多年，他还没有清楚知道福音的全部内容和意义。

所以，包括你我在内的今日每一位普通基督徒，都比他更有福。因为我们有全本圣经，知道天上的什么事导致了约伯的命运。因为我们有耶稣，知道圣经的目的，就是为了显明祂和祂的福音。

圣经里提到约伯的地方，除了《约伯记》，还有《以西结书》和《雅各书》。《以西结书》说：